鸣笛闽浙讲授书法艺术哲学原理

by admin on 2019年2月5日

高昂闽浙讲授书法艺术

日子:二〇一五年0六月02日源于:《中国办法报》小编:梅 源

  近来,学者、书法家洪亮应云南省德化县体育场馆都市人大讲堂、华侨大学,新疆省惠州东山艺苑、枫山书院,海宁张宗祥书画院阆声讲堂等闽浙多家文化单位和大学约请,先后作了4场有关中华价值观文化与书法艺术的专题讲座。

  在连串讲座中,洪亮结合本人创作其实,主讲了《中国价值观文化的内核剖析——书法艺术解读》《书法字法原理》,爱惜分析了汉字字法形式美的原理等。其间,洪亮以丰富的专业知识和生动有趣的语言,深刻浅出地表达了书法艺术的中坚内涵和法学原理,与听众互动,场馆气氛热烈,受到与会听众好评。

  一、谈 笔 墨

  谈中华传统书画艺术,就离不开笔墨;若离开了笔墨,也就无艺术可谈了。笔墨,既是价值观书画艺术的特色,也是其神魄、精气、骨力、神韵和印象、风度之特色。由此,笔墨大约就成了价值观书画艺术的代号。其巨大笔墨,起于笔墨,终于笔墨。那既是笔墨之成效,亦是其特色。书书法家所能,不过笔墨耳。但是,在书音乐家手中那支毛笔,可不好玩。古人从娃娃执笔,学书画,至髦耋之年尚不缀,终其生,也不一定能弄透手中那支毛笔效能的神奇性之奥秘。试看历代的大书艺术家,其手中毛笔东营小异,而其笔下的书画艺术风格和姣好,则差异,显现出百花竞艳之现象和神态。

  现代中国,在二十世纪前期之后,随着硬笔写字的盛行和普及,毛笔就渐渐被废弃了,而传统书画艺术也被视作封建旧文化,不断地遭冷落和丢掉。至八十年代“革新开放”后,崇洋风刮起,在一部分喜欢中国书画的东瀛人和各国中原人华裔的促动下,在西方现代抽象派艺术的刺激下,中国书画界才察觉到中华传统字画的世界性文化意义,书画热就渐渐孕育、泛滥起来。但崇洋媚外、自贱形秽,一切向东看的心气,便把西方格局主义的文艺观,当作教条,“格局组合”成了书画艺术的基本原理。于是,毛笔的越发品质和神奇的不二法门功力,便被甩掉了,消失了。搞书画的人,成了工匠,只知画、描、绘及制作,不识何谓“写”了。

  从二十世纪以来,民族传统文化的衰退已成不争的真情。近期,爱好书画的人虽不少,却对传统文化和书画艺术的发展史及特质,缺少应有的求学和研讨,学书者只是临几本字帖;学画者只翻翻几本画集。由此,其对中国笔墨艺术的奇特性质与神奇作用,自然不甚明了。如此,在格局主义的启示下,就便于入套。认为书画但是是格局主义的卓尔不群方式。如吴冠中作为从西画走过来而又搞点中国味彩墨速写画的老书法家,便成了中西贯通的中标意味着,而名动海内外。他鼓吹:“绘画就是样式”,“格局万岁!”其一呼百应,影响力简单来说。其实,在她手中使用毛笔与雕塑笔,大约,其职能相近;其写字画画的笔线,只是描、画、绘,与毛笔的卓殊属性和形式神奇功能并无关联。他视为潘天寿的弟子,其谈潘画艺术,只是将其就是格局结合,并不识潘画笔线用笔品质和其摆放的底子奥秘,更不识其画中灵魂和意韵。由此看来,凡学西画者,要想跨进中华书画艺术的门道,恐怕是辛劳的。半个多世纪以来,大家的册页教育,由于甩掉了观念文化,效法西画教育,造成了见识和创作实践的糊涂。

  潘天寿先生曾对自家说:“书美学家的胜负,全在笔墨,是笔墨决定了艺术水平的输赢和格调的不俗。但笔墨的神魄,不是技巧,而是心灵。心灵是质量、学养与技术功力酿铸成的,心灵会依着心境的成形,听其自然地显现在书画艺术上。所以说:书画如其人。”那番话明示了笔墨的特质和书画艺术的涉嫌。中华书画艺术,是一介书生灵魂的外化,笔墨只是个载体;其特征和功力,是在性格和心理的功能下,才能表现其神奇的浮动效果。是“人与笔墨不二”、“心与笔墨不二”的。

  只要认真纵览民族传统字画史,历代遗迹就会时刻不忘,尽展眼前。毛笔依考古发现,最新生儿窒息生在六七千年前的仰韶彩金鼎文化时代,细观彩陶噐上那个用柔性毛笔绘制的点缀图纹,不仅笔线圆熟流利,律动性和装饰性强,而且更要紧的,是这几个图纹,无不寄托着原始族群,祈求敬天保民、农业丰收、丰衣足食的美好愿望。从其对图纹描绘一丝不苟的风貌看,制工们是哪些的心怀虔诚和认真之心;毛笔在原始人手里,已很好地表述出传情达性的异样功用了。到了金朝时代,在文人书画艺术登上民族文化艺术史舞台之后,书画艺术便成了心灵化的尖端艺术。明天,大家从书圣王羲之的《陶然亭序》书法艺术中,感受到了何等?难道仅见方式呢?徒有方式转变的书法,能成为“书圣”?能抓住一代代书家,对其如此热捧和心仪?历来有些许痴士,生平视王书为楷模,潜心临习不缀,方式俏似者如拾草芥;如北齐米咸阳就是个卓越,写王书几可乱真。但却无人会以为:那也是王羲之真迹。据说王羲之就多次再书《陶然亭序》,想再成立一幅类似的书法艺术,终未遂。表明王羲之本人,是在杰出的客体环境下(天时、地利、人和),孕育出独特的心理与心思,使手中之笔在忘我、忘书,无为而为中自然书就。因而,在他次日酒醒看到书几上《湖心亭序》墨迹时,感到惊奇不已,询问儿子献之:“是哪个人书此书?”连王羲之本人都叹为观止,其余人仍是可以再书啊?

  北周时代,是以“魏晋风度”和“清谈”之文化风潮,表现士人们求道、体道、悟道为心志,激发才性智慧、高妃子性品格,以为人生的生命意义。书法艺术,乃是士人们作为体道、悟道的艺术载体,成为追求真善美的华贵艺术。所以,士人们都能读懂《沧浪亭序》求道
、达道的方法特质和意韵,才会共推王羲之为“书圣”和赞誉其代表作《湖心亭序》。同样,顾恺之因在瓦棺寺画了《维摩诘像》的壁画,而轰动了社会,受到了广大士人们的讴歌。尚无画名的妙龄顾恺之,遂一鸣惊人,成了时代文人画的创办大师。究其原因:一是孟轲维摩诘是知识分子们摹圣求道的榜样人物;二是《维摩诘像》中维摩与文殊论辩的东正教故事,则是政要们“清谈”效法的经典格局。顾恺之就是以此东正教故事为题,绘就《维摩诘像》的。但所画却又不是印度现象的维摩诘,而是如王导、谢安这样的清谈首脑形象:宽衣束带、手执麈尾,隐几忘言、示以病态。那正是士人们所耳熟能详的几位清谈首脑的映像轻风范。所以,谢安去探望后,也迫在眉睫地感慨说:“自人民来所无也!”那句赞赏语,无论就所画的始末意义(“示病”:佛性论“菩萨行”;“忘言”中道“不二法门”教育学),仍然就所有文人画艺术特色创作而言,都是适用的,决非虚语。大家在此以前日设有的顾恺之画迹来看,如《洛神赋图卷》(摹本)、《女史箴图卷》,其画艺修养和技术的确是很抢眼的,与出土的有的墓葬壁画比较起来,雅俗、精粗的画风是丰硕显著的。文人画从心灵性、文化性和技巧性上,与艺人画脱离了涉嫌,成了中华民族的高尚艺术。从王、顾的书画艺术而言,文人书画从其登上历史舞台那时起,就不是形式主义的章程,而是以其内在精神为本,以技能为末的,是“本末不二”、“心物不二”的心灵性、智慧性的方法;若仅从方式主义来评判,就会风马不接了。

  可是,不可能不能认,模式技巧对知识分子书画艺术的首要。由此,平昔强调“技进乎道”。如王羲之在书法艺术上的打响,与他能技进乎道的笔墨功夫,是分不开的。他那“笔成冢,墨成池”的故事,表明他是怎么的苦练技巧了。而顾恺之提出的机要画论:“以形写神”即是说,他笔下所画的人物之“神”,是靠“形”来表现的;“形”是画画艺术的造型基础,所以须有相应的技术工夫和功夫,才能很好地显现人物的内在精神气质。如她形容的谢琨、裴楷等,都是轻车熟路玄佛理学、智慧出众的有名气的人,顾本人亦如此,所以能猩猩相识,抓住对象的特质。为此,即便只着眼于场景,固然画得最像,也不见得能表现出人物的内在气质。由此,顾恺之又提出“迁想妙得”论。如画谢琨,将其内置岩壑中;而画裴楷,在其颊上添三毛,遂觉“神明”殊胜。“神明”,指人物的才性智慧表现在万象风姿上的动感气质。若以方式主义来判断,本无胡须的青年才俊裴楷,给长了三胡须,其场合还是可以像啊?那是文人画强调“表现”的法门特色,只讲“再次出现”的格局主义者,是心有余而力不足领悟的。

  因而笔墨的灵魂在性情情意,心意随情性而发,手中之笔墨则随情意而活动变化。故西汉王僧虔云:“必使心忘于笔,手忘于书,心手达情,书不忘想,谓之求之不足,考之即彰,”此处所言的“忘笔”、“忘书”,意在“心手达情”;而“书不忘想”,是指心意,是书法艺术的魂魄;“求之不得,考之即彰”。意指书法艺术,须无为而为、听之任之,如王羲之的得道之书《爱晚亭序》。王羲之有《书论》云:“书须存思”、“目的在于笔先”“肇乎本性”。“夫书者,玄妙之伎也。”所以,谈书法的用笔、结体、章法,均不可能光从样式组合和技艺来论。

  笔墨对中国书画艺术而言,是深具生命力的。因而,可以说,笔与墨,都是有人命的事物,是有目共睹的,而非僵死的机械工具。人之臂、手、指,连着全身,手执笔,笔着水墨。相互是有机连成一体,气脉相贯,任天由命,那是指情形层面之形体结构。而就本质言,笔墨为创设艺术,是由心灵、情性、智慧驱使的。因而,笔墨也就成了心灵、情性、智慧的载体,而衍生和变化出变化神奇的不二法门之花。若以玄佛法学而言,属于“以无为本”、“心物不二”、“本末不二”之中佛殿。从这一意义言,笔墨也是被历史学化了的“神奇之物”。而在艺人手中,只是个工具物件,而在知识分子、文人书书法家手中,则是有生命的“特殊神物”。因而,古来凡突出的大书歌唱家,对笔墨心理至深,非凡宝爱;笔用败,还专为其建冢。而且,由于个性、趣味、习惯和方法特色的例外,对笔和墨的渴求也有别。或硬健、或柔曼、或刚柔相兼,或喜紫毫、或喜狼毫、或喜羊毫等;而墨,或油烟、或松烟;用纸,在后汉以前,以绢为主;西汉将来,以台湾宣纸为主;以利笔墨品质发挥为要。

  笔与墨暴发的野史最少已有六七千年,其创设方法也随着实践的渴求而逐步进步。越发是从东魏末年士人喜好书法艺术,至武周摇身一变士人书画艺术时髦之后,对笔与墨质量的渴求便越是高;许多政要书书法家亦参加笔与墨制作工艺的校正和提升,使笔、墨不断趋向精良。

  笔与墨包括生命力的更加意义,秘密就在毛笔那圆锥体的笔头上;而墨,则全在用水技术之功力上,刚柔相兼的笔头,在溅上不一样浓度的学问之后,就会生出好奇的成形。书法用浓墨,干湿适当,以利于毛笔之刚柔变化。而画艺,由于技术功力差异,笔头运转之复杂变化功用、特点,与分裂属性的笔与墨是相关联的,与所画的物象(人物、山水、花鸟)、风格(工、写、大写意)也是调换的。在应用笔墨的技能上,书家受制于汉字书法笔线笔法的正规化格局;而艺术家,尤其在写意画中,可任由发挥,艺无止境。笔墨品质的发布,对书歌唱家而言,除了心灵的修身和技能的教练,还有一个紧要的严重性,就是“运腕”的题材。石涛《画语录·运腕章第六》专论了运腕的标题,颇有眼光。其云:“
腕若虚灵则画能折变,笔如截揭则形不痴蒙。腕受实则沉著透彻,腕受虚则飞舞悠扬,腕受正则中直藏锋,腕受仄则欹斜尽致,腕受疾则操纵得势,腕受迟则拱揖有情,腕受化则浑合自然,腕受变则陆离谲怪,腕受奇则精雕细刻,腕受神则川嶽荐灵。”石涛讲的“腕受”,指心志、心气与情性,即腕由心使、笔由腕使,受实、虚、正、仄、疾、迟、化、变、奇、神等,皆随心性、情意而变,心手想印,随心所欲,出神入化,放任自流;达到忘我、忘笔、忘书与画,方能达至技进乎道也。

  中华文人书画,属于意象艺术,是以“写”为技术特点。所谓“写意精神”,乃是书画艺术的特质。其格局格局风格,是以线结构为根基,布置讲究虚实疏密之处理,以白当黑,阴阳相克相生,周旋统一;以简胜繁,以少胜多,以无为有等历史观,即是写意精神的反映。线条强调以书法入画,以写为功,讲究节奏、旋律、骨力、气势;笔法讲究方圆、顺逆、顿挫、快慢、旋转之复杂变化,和干湿浓淡的墨韵变化。使笔线具有独自的方法个性风韵和故意的生气。笔下之画象,是音乐家感物伤怀孕育的心灵意象,是富含艺术家的心灵、个性、情性、志趣、理想的奇异艺术形象,故画如其人也。文人画之名贵性,在于其特质是教育学化、诗化、音乐化、书法化及金石化了的章程;并强调传统性、时代性和个性的紧要性。因而,始终能保住其勃勃的生机,释生取义地向前向上着。

二、谈书法艺术的格局美

我们谈传统文化艺术之方式美,与天堂的“美在花样”之格局主义,是有本质区其他,不可混为一谈。大家是从民族观念文化艺术的上扬规律和特征出发,根据分化档次的学问艺术之特殊性,举办历史的洞察,来发布其本质特点和显示。如对传统书法艺术,就须从其暴发、发展变化的书法艺术史,举办宏观和微观的钻研,弄清其规律和特性、成就和历史成效等。由于书法艺术,乍看起来,表象是明确而特殊的线结构抽象格局方法;而且,今日的中国人,由于在西方格局主义文化观的影响下,已力不从心弄懂书法艺术内在的极度精神奥秘,而造成书法艺术的花样不断躯壳化、平庸化。近来是,只见工匠化书法泛滥,已难得见文人书法艺术了。

  书法艺术的方式美基础载体是汉字,汉字是顶替民族语言的文字,其效劳主在其实用工具性。汉字,从夏代的草书、商周的钟鼎石籀文籀文、夏朝嬴秦的行书,到两汉的石籀文,魏晋的章草、正楷、行书及今草,才甘休了汉字造型体变的野史。汉字最后确定正燕体为国家正宗、正统文字,规范至今未变。讲究结体方正、章法规矩井然,笔画用笔以“八法”为规则。石籀文,因其介于正草之间,书写方便,实用性强而风靡广泛。而石籀文(大草、今草)因其用笔、笔画、结体、章法,变化自由,对正楷、钟鼓文之规则、规范,可随便突破,如结体可由方变圆变长,章法可叶影参差,字形大小不一,笔画轻重比较显然,可一笔连书不断,快慢迟速、抑扬顿挫、旋转反侧,可任意;书写讲气机、气势、骨力,重整体而忽细节,势如破竹,似一笔书,意气连贯,磊磊落落,情感澎湃,气派磅礴。因而,从点子性言,以黑体为最,但事实上用性弱,只好在有的书法爱好者和书家中流行。篆、隶等,属于魏晋往日书法文字,书写原属工匠、书吏的事,士人不屑插手。将其视为书法艺术,乃是在魏晋士人书法艺术兴起未来的事了。

  从孙吴前期至魏晋时代,由于天长日久的军阀混战,中原的豪门士族统治公司已被扫荡殆尽,一大批没落的文人,为营生成了书吏或加盟工匠阵容,动荡的社会环境,加快了文字的体变创新,士人的参加书写工作,大大地升高了书法的程度和技术。于是抓住了一部分士族精英的兴味,将其就是游艺。魏钟繇的正楷、张芝的一笔书行草的中标创制,名动社会,被士人们崇敬为书法书法家。士人书法艺术开始登上知识舞台。至唐代时代,由于玄佛艺术学受到官方的敬服,社会取得了大规模的流布,成了知识分子们激发才性智慧的要害理论,酿成了“魏晋风姿”和“清谈”的一代文化新前卫。书法艺术也被授予了玄佛农学的品德,拉动了知识分子书法热的高潮。如统治企业中的豪门士族王、谢、司马、稀等,无不是书法有名气的人辈出,领时代风气之先。推动书法艺术突显出百花齐放的方兴未艾景色,终于培育王羲之那位光照千古的大书圣,书法艺术也因而登上了中华民族文化艺术史的高尚殿堂。

  书法艺术,在古时候不到百年的时光中,能这么勃兴,急忙地早熟,培育出光照过去的偶然,的确令人惊讶不已。因而,引发人们的深层思考和莫名的难点?已是走向衰退地铁族残余势力,相聚在江左暂时偏安的框框中苟延着,怎么样会起来如此高贵而高雅的新文化热潮?极大地牵动了理性思考艺术学、文艺理论和诗、书、画艺术的史无前例发展。从而激励了知识分子们人性的自觉和文的自觉,成了中华民族南齐文化艺术史上空前绝后的一大奇观。

  汉字成了知识分子们热捧的高节清风艺术,是来自玄佛历史学。玄学的“以无为本”观和佛学的“一切皆空”观,王弼的“圣人有情”论和佛学的“佛性本有”
论,引发了知识分子们“慕圣求道”和开发才性智慧的新思潮,从而酿成了以“风姿”和“清谈”为形象和特性的社会前卫。

  在这一万分的时日文化时尚激发下,士人书法艺术便应运勃兴起来。究其原因,大约有如下多个方面:

  一是王弼玄学的“以无为本”和佛学的“一切皆空”之论;所谓“无”与“空”,不可以释义为“空无”虚无主义,它属于管理学理论的专用名词。“无”在老子《道德经》中谓:“无,即道”。意指事物的前行规律。“空”属于佛学中道艺术学之“空、假、中”原理概念,“一切皆空”系指一切事物无时无刻不处在扭转之中,变是相对的,即谓事物之“空性”;而事物相对不变的场景,谓“假”(有),“假性”是临时的、相对的。事物亦空亦假,属于“空假不二”之“中”,“空、假、中”三谛圆融,即谓中古寺教育学。王弼的“有无”、“本末不二”和佛学的“空假不二”、“心物不二”,极大地振奋了知识分子们人格、心志和才性智慧的扬尘。

  二是汉字是代表语言的款型符号,其线结构的形态,是一种无形之形的纯抽象形式,正符合了“无”、“空”观,而书墨家以汉字为载体,创设出书法艺术之意象,乃是一种心灵化了的能突显人格、志趣、智慧和精美的无象之象与象外之象。这一工学化了抽象表意艺术,无疑是一个史无前例的创设。其简、不变、变的特性,与《易经》之“太极八卦”类似,都深入地反映了中华民族文化的基本点特色,而老牌神州文化史。

  三是书法艺术,从自然意义上说,方式即情节、内容即形式,是“浑合不二”的,有如人之“心物不二”。汉字的结体方式,可谓至简而不变;而成为书法艺术,其简单的不变性之笔画、结体、章法,就会生出持续变化,从而为书法家的主意创建,提供了广泛的领域。书法那种肤浅表意艺术特色,格外印象而巧妙地显示了“得意忘言”之“清谈”玄理的智慧性和得意忘象之“风姿”形态之特色。由此,书如其人之谕,不仅是表现在书法艺术的意韵上,也突显在笔画、结体章法之变化形态上和拍子上。

  书法是以线结构造型为特色的架空艺术,由此,更加体贴情势美风格的始建。差其余字体,有其个别独特的情势美特点。如正书的稳正严整、规范庄敬;草书的自由洒脱,婉转流利;行书的四周互变,用笔、笔画、结体、章法,须突破规范以求变,字形大小、章法参差,乱而不乱,变化中求协调与联合,讲气机、气势,用笔重一笔书,抑扬顿挫,旋转反侧,接踵而来,一挥而就,沉着痛快,造成磊磊落落,气骨具盛之艺术景观。所以,从艺术性言,金鼎文为上,宋体次之。黑体之特性,在草率而天真烂漫,实用性不大,流行不易,一直为一些书家所喜好,却是难度极大,历来于甲骨文有成就者不多。北齐出了草圣张旭,视其大篆墨迹诗书卷,的确令人叹为观止。

  关于书法艺术的笔画、用笔、结体、章法格局美,王羲之《书论》有一段很美观的论述。其云:“夫书者,玄妙之伎也。”“夫书字贵平正安隐。先须用笔,有偃有仰,有侧有斜,或小或大,或长或短。凡作一字,或类篆籀,或似鹄头;或如散隶,或近八分;或如虫食木叶,或如水中蝌斗;或如壮士佩剑,或似妇女纤丽。欲书先构筋力,然后装束,必注意详雅起发,绵密疏阔相间。每作一点,必须悬手作之,或作一波,抑或后曳。每作一字,须用数种意,或横画似八分,而发如篆籀;或竖牵如深林之乔,而屈折如钢钩;或上尖如枯秆,或下细若针芒,或转侧之势似飞鸟空坠,或棱侧之形如流水激来。作一字,横竖相向;作一行,明媚相成。第一须存筋藏锋,灭迹隐端。用笔尖须落锋混成,无使毫露浮怯,举新笔爽爽若神,即不求于点画瑕玷也。为一字数体俱入,若作一纸之书,须字字意别,勿使相同。”又云:“每书欲十迟五急,十曲五直,十藏五出,十起五伏,方可谓书。”“把笔抵锋,肇乎本性。力圆则润,势疾则涩;紧则劲,险则峻;内贵盈,外贵虚;起不孤,伏不寡;回仰非近,背接非远;望之惟逸,发之惟静。敬此法也,书妙尽矣。”

  王羲之在那个话中,重视谈了用笔的基本点,特点和技能,强调“把笔抵锋,肇乎本性”,即心性是书法艺术的有史以来,书写须随心所欲。笔画、用笔,保护后续和创立,用笔、笔画、结体、章法,须字字意别,数体俱入,力求变化。丰盛呈现了其对书法艺术情势美的敬爱和立足创建的艺术观。

三、谈书画形式和内容难题

书画格局和情节难题,是个老生常谈的难题,且又是个万分关键的题材。格局与内容,在文艺理论中,乃是基本的常识难题;但在书画的上学,教学、商讨及创作中,却宛如不易把握,而题材多多。更加是在明日中西文化的交集交织中,在西方强势文化的震慑下,“美在方式”,“方式就是内容”,甚至有人高唱:“格局万岁!”那种样式决定论的传统,已对书画艺术界暴发了普遍而深厚的影响。多年来,唯方式是从的时尚,已造成书画艺术不断地走向躯壳化、平庸化。

  “美在花样”,那是西方文化的历史观美学观,形成在古希腊共和国(The Republic of Greece)一代,并基本着西方的思想意识文化史,至今尤然。从而形成了西方独特的学问艺术风格。究其原因,在于其神本文化的特质,宇宙和社会风气万物都是神创设的,由此,艺术创制的目标就在于歌颂神的伟人。世间的整整事物,既然是神智慧的成果,艺术创作的天职,自然只在复出各样物象,因而确立了“美在款式”的争执原理。要象镜子映照一样,将所要描绘的物象再次出现出来,就落成目标了。自然那是西方古典写实派的准则。到近现代神本文化被物本文化代表之后,由于方法的“神本”灵魂缺失,而招致了点子的异变。这个奇奇怪怪的现代抽象派艺术,是芸芸众生“物本”心灵异化的展现。但其并从未摆脱传统方式主义观念的牢笼,“格局构成”便成了近现代艺术创作的争鸣原则。

  “改进开放”三十多年来,西方格局主义对中国书画的震慑是高大的,从理论、教育到创作实践,无不受其主题,已左右着时代书画艺术发展的路向和艺术风格的变动。因而,认为书画是形式主义艺术;更加是书法,更被视为是超人的抽象方式方法,要比西方的抽象艺术更优厚,所以,最简单向现代转型,而走向世界。对于中国画,形式整合,便成了写作的尺度。因而,方式和技能,便成了书画的根本,笔墨就成了格局的附庸,制作成了技能,书画人成了工匠。从而,酿成了书画艺术的方式化、躯壳化、同质化、平庸化。那种丧失灵魂的方式主义艺术,有如行尸走肉,是尚未章程生命力的,前景自然是痛心的。

  民族传统书画艺术,其活力,不光在方式美,更在内容的精神美。文人书画艺术从魏晋南北朝时代,一经登上历史舞台,便从理论到写作成功地建构起自己的辩解和办法实践的系统基础,充足地表现出其高贵性,其独立的争鸣原理,成了民族艺术发展千古不易的规则。如刘勰的《文心雕龙》,其书名“文心”,即指内容,“雕龙”,即指方式。刘勰《文心雕龙》文艺理论的典型成就,与王弼玄学、佛学中道医学的认识论和方法论的深远影响,是分不开的。由此,使他能成立起关于内容和格局的打成一片辨证关系的论争原理。如依王弼玄学的“以无为本”之“本末不二”认识论和方法论。“文心”为情节,为无为本;“雕龙”为格局,为有为末。“本末不二”关系是在“以无为本”的规格下,或息末、或举末、或统末,是有机的“不二”关系。而佛学的“空假中”“三谛圆融”之中道“不二”原理,同样强调了“空(无)假(有)不二、”“心物不二”之为“中”的辨证法原理。刘勰就是以玄佛文学的认识论和方法论为中央,创设了她的《文心雕龙》文艺理论连串。他越发强调“文心”的肥力,主在风、骨、力、气、神、韵;顾恺之的画论“以形写神”,谢赫的《六法》,同样以神、气韵为灵魂,强调方式与内容的“本末不二”关系。而书法艺术,是属于管理学化的非正规艺术。书法艺术以汉字为载体,汉字作为民族语言的标志,本质上已是一种浮泛符号,属于无象之象之“无”,契合“以无为本”之“无”。书法艺术,就是将汉字那种特其余花样之“无”,变化成得意忘象之艺术化了的,象外之象的章程之“无”那可谓是中华文化艺术的理想创建。书道家籍书法艺术,不仅很好地反映了玄佛中道法学原理的振奋,而且,更要紧的是能如诗、画、乐一样,表现人格、志趣、理想,和气度、风骨、神韵等。从而,使书法成了一代士人们慕圣求道的好好艺术样式。所以,书法艺术,情势亦是内容,内容亦是花样。其线结构形式之简、不变、变的特征,一类“太极八卦”之易理,其抽象性、表意性特质,中度集中地展示了中华文化艺术的重中之重特征,因而,成了中华民族文化艺术风格最杰出的高风亮节代表。书圣王羲之的涌现,使书法艺术昂然步入中华文化艺术史的最高殿堂而光荣千古!

  汉字,是顶替民族语言的号子,其性质在于其实用工具性。所谓“书法”,在北齐前面,指的是写字的不二法门和技巧,如汉字的结体、笔画和书写情势、技巧。至后梁时代,士人们予以了“书法”以高贵艺术的特性,成了工学化、诗化、音乐化的,可看成求道、体道、悟道的奇异艺术载体。从此,汉字便成了心灵性的主意之独特格局,汉字的实用工具性,被降至次要地位。以那种肤浅形式方法之“无”,来表现书家内在精神境界之“无”,其怪异的艺术特质,让士人们乐此不疲陶醉到忘我的境界。所以,书法艺术自登上文化艺术史舞台的那一刻始,其特性就不是纯格局主义艺术,不是“美在花样”,而是其款式所富含的思考精神,即书家的质料、志趣、理想,成了书法艺术内在的魂魄和振奋气质。书家通过书法结构和笔线抑扬顿挫的节律变化,表现其个性、艺术趣味、情调、骨气、神韵等;同时,也显示出书写的技术功力和气质。从而,使这一独特的艺术样式,表现出高华拔俗、深邃尊贵的艺术风格。书法艺术这一特点,一千六百多年来,始终为历代杰出书家们所继承和发扬。

  “文人画”与书法艺术一样,是以澄怀观道、悟道为目标,是被人格化、管理学化、书法化、诗化、音乐化、金石化了的高等艺术,从而成了民族文化艺术的最高代表。画艺不象书法艺术那样,抽象性越发强;而是重视意象的创设性和画面境界超以象外的情趣和意韵。文人画越发喜好光景、花鸟画艺术,那与历史观文艺“以无为本”、借物抒情、穷理尽性、得意忘象,求道悟道的艺术眼光是相关联的,那正是传统文艺的基本特质。历代文人画大家,其艺术风格的始建,总与其个性、志趣、品性、学识修养相平等,画如其人也。

  但是,近三十年来,在天堂文化前卫的冲击之下,“美在样式”的格局主义理念,主导了书画界;又由于拜金主义泛滥,书画的商品化,造成了书画艺术灵魂的缺少和平庸化。中国书画,抽象性本来就强,由此,很不难被方式主义者曲解而引入歧途。唯以方式是从,只讲格局组合变化为主题,以视觉效果为目标,视怪诞为立异。功效越发,变化神奇的毛笔,成了与雕塑笔类似的僵化工具,手变成了教条手,写字画画一如机械操作,只知画、绘、描、制作,已不知何谓“写”了,只知是手部机械程式化运动为技术。这一个年的册页热,是艺人书画泛滥,文人书画已消失。文人书画艺术原是传统材料文化艺术之代表,由于观念文化的萎缩,多数人已与历史观文化鸿沟,因而,无法驾驭传统书画艺术独特的精神实质,只好在样式上讨生活了。再加操之过切的浮燥风气影响,使书画艺术日趋肤浅平庸化、同质化,陈陈相因,生机尽失。文人之书画艺术,由于是心灵性的措施,是业余随性随情,自由发挥,适意而罢的游乐,并无功利性。社会宝重一些名人的书画艺术,不仅是由于其书画艺术成就优秀,而且,更爱护的或者出于其质量华贵、学识深厚,才会合临世人和后代的推重和景仰。近日天,书画界已普遍将书画视作商品,以价格高下论艺术水准,书书法家变成了商户、市侩,庸俗不堪,已无人品、艺品可言。书画艺术,在后日,本得以成为既有普及性又能提升性的神圣文化艺术;它既能雪佛兰化,又能精英化;它既有利于修身养性,又能活跃社会文化风气,美化生活;是群众迷人,雅俗共赏的历史观办法。所以,我们应有发扬其便利新文化建设的优势,不要让不良时风弄得庸俗不堪,而有辱祖宗留下的高风峻节遗产。

四、谈书法艺术

  书法艺术,无疑是华夏传统文化艺术特色最特异的代表。由于其是以汉字为根基,因而所有极其广泛的普及性和风俗性;但由于其是经济学化了的高等抽象表意艺术,因而它又不无升高性和高尚性。所以,书法艺术是一门为普遍群众喜闻乐见又雅俗共赏的方法。但是,随着现代硬笔的兴行,毛笔作为汉字的书写工具已脱离历史舞台,书法作为一门传统格局,已成了部分胃疼友的嬉戏格局;作为正式,则属于美术院校小数人的差事,与价值观书法艺术的特性特点已大相径庭了。近三十年来,随着“改善开放”新时局的开拓进取,文化艺术突显出多元化的现象,书法艺术也应运而兴,由于其入门易,爱好者一日千里,骎骎乎有一边蓬勃发展的大势。

  书法作为一门艺术,乃是魏晋时代清谈名士们的进献。在汉末从前,书写文字乃是工匠和书吏们的事,士族文士是瞧不起的。随着玄、佛历史学的盛行,“魏晋风姿”清谈风气的兴行,书法艺术便成了士族名士争相追慕的华贵艺术,藉以表现玄学的“以无为本”、“得意忘象”理念,和佛学的佛性论与墨家的心性论所诱惑的慕圣达道的气度风尚。这一“魏晋风姿”的精神实质,是在“佛性人人皆有”、“人皆可为尧舜”思想的号召下,唤起了性格的自愿。依王弼“玄学”所论,圣人“同于人者五情也”,“茂于人者神明也”。“神明茂,故能体冲和以通无。”意思是高人与普通人没有距离,分歧的只是她的小聪明(神明)超群,从而成了达道(通无)之圣人。那样便将外在的不便企及的圣人,引入人们的心迹。所谓圣人只在才性智慧和心灵境界的修养上。因而,“清谈”旨意便是论道。“道”,含有事物内在规律或真理的意思。是一个难以言说、难以穷究的事。即是玄学的“以无为本”的“无”、“得意忘象”的“意”。而书法艺术,正是表现玄学理念最为理想的极度规艺术。由那种黑白之线结构抽象方式,表现说不清道不明的玄理,令人只可以驾驭而不得言传,正好巧妙地突显了维摩与文殊论辩时的“忘言”之妙。由于汉字的形意特点,被文士们丰硕地赋予发挥,拉动书法艺术连忙地向着书写自由的行黑体发展,创制出一种无形之形、无象之象的阴阳线结构抽象表意艺术。那种特其他书法艺术,是利用了汉字的形象布局,如结体、行列之疏密虚实的布白变化,成立出一种赋有节奏动感、婀娜多姿的线结构形态艺术,籍以寄托和表现频频虚拟意象,给人在视觉上有无形之形、无象之象的痛感,从而抓住超以象外的无限联想;同时是利用点画笔线的悠扬顿挫、用笔之方圆反侧、提按轻重、缓急、旋转等之书写技巧,其百发百中的神秘变化,形成一种饱满很强的节奏气韵,从而很好地传达出书家的色彩意韵和审美趣味。所以,书法艺术,既有工笔山水、花鸟画的意象造型特征,又有古琴音韵节奏旋律变化的虚拟性意象和色彩的特色。所以,一幅触景生情、技巧高超的书法艺术,往往能表现出书儒家的为人、个性、学养和感兴趣,总能给人有无CEPHEE卡地亚好的享用。如东汉时代的大书道家王羲之,他亦是清谈名士,其所书的《湖心亭序》书法艺术,被士族名士们一律强调,谓“达道之书”,丰盛地反映了以无为本、天人合一、心物不二、物我两忘,即能忘我忘笔忘书、任性任情任意任自然,那是快人快语达道与技进乎道在书法艺术中的完美浮现。王羲之当时在酒醒然后,对自己这幅书法亦惊讶不已,尔后他欲再书,终无法也。“陶然亭序”从此成了得道之书的指南,王羲之也因而成了书圣。

  今日,咱们的学书人就像忽视书法艺术的特征和章程感兴趣,仅将其视作抽象形式方法,因而只在样式技巧上做功夫,大费周折,出奇制胜,解决难题过于急躁,以求名世。但书法艺术,毕竟是心灵性、心境性的主意,书如其人,揭露无遗。所以,凡从事此道的人,照旧认真对之为要。

五、谈书法技近乎道

  书法界重技不重道,由来已久,就像已别无采用。那活脱脱是受了西方文化的影响,重技乃是西方文化之特点,而中国传统文化则是以重道为要,并须“道技不二”为特色,从而形成了东西文化的壁垒。书法作为中华传统文化最有代表性的新鲜方式,自然集中地体现了民族文化艺术的明朗特色。如将书法艺术仅看成一门技术,自然会错过其原有的神圣地位和荣幸。

  凡读过《庄子休·内篇·养生主·得心应手》者,都会明了何谓技与道,和技进乎道。文中讲到重技不重道的“族庖”(技术一般者)与“良庖”(技术高明者),而“庖丁”,其解牛是“奏刀騞然,莫不中音(合于乐调);合于《桑林》之舞(商汤时舞蹈),乃中《经首》(尧时乐曲)之会(节奏旋律)。”表明他能技进乎道,解牛能顺之自然规律,达到神遇而迹化的达道境界。

  道,在《易经》与老子《道德经》中,是指事物发生发展转变之规律与特质,从而成了民族后周医学的参天层面和中华民族文化艺术之振奋基本。中国价值观文化讲道与器,内圣与外王,技术属于器,外王范畴,而道属于内圣范畴。作为民族的高等艺术文人书法,自从魏晋时代一登上历史舞台,便是以道为要旨,以技进乎道为尚。其成因是受王弼玄学认识论和方法论的熏陶,在以无为本、得意忘象、穷理尽性、超以象外的论战骨干下,牵动了书法艺术的蓬勃发展,并成了“魏晋风姿”与“清谈”慕圣求道的要害内容。王弼玄学之所以指出“以无为本”,而不是“以道为本”,一是“道”已被董子和谶纬神学神学化、迷信化了;二是“道”在老子《道德经》中有所生成论和本体论之重新意义。王弼将老子的“道即无”思想加以拈出,提议“以无为本”,作为教育学的参天层面,那样便揭橥了中华民族经济学真正走上本体论发展的历史;也使道、佛、圣之不相同见解统一于“无”之法学范畴中,成为内圣的精神境界,和士族名士们慕圣成佛求道的优良。书法艺术,是一种界于绘画与音乐之间的“无形之形、无象之象”之艺术格局,却能显现书法家的品德、情操、精神风采及超以象外的意韵境界,确实令人不可捉摸而神往。那要比“忘言”得意的维摩诘说法更是奇妙,由此使书法成了“清谈”、“风姿”的要害内容,极大地力促了书法时髦的起来,涌现以王羲之为代表的一大批书道家,创制了书法史第三个划时代绝后的章程高峰。

  书法,既以求道为宗旨,为什么不称“书道”呢?那与玄学称“以无为本”意义相似;其余,魏晋时代东正教弘传中土,佛塔取代了尼父的地位,成了人们敬佩的偶像。东正教理论称“佛法”、“教法”,那个“法”,含有“道器不二”之意义;如佛理“诸法实相”,诸法指世间出江湖一切万象,类如中国之“器”;“实相”,指事物发展转移之内在常理和真相,即如“道”。随着玄佛合流,也与玄学的“本末不二”、“有无不二”理念统一起来。书法讲究以无(意)为本,道技不二、有无相生(黑白相生)等理论,就是玄佛哲理的浮现。由于书法非常另眼相看技术,而且书法艺术所追求的艺术境界名贵,由此不但对书家的为人、学养、技巧功力需要都极高,所以称书法就更恰当了。魏晋时代人物评价风气盛行,往往以道、圣、佛之圣哲为业内来评价时人,书评也多次以人说书、以书评人,所以促使书家们将书法视为圣业和性命。如王羲之不仅深研玄、佛、道理论,而且苦练书法,以求能技进乎道,在家院水池中养了天鹅,日常静坐池边观看天鹅的动态和长颈的灵活转动态势,在考察体悟中练字,因常在池中冼笔砚,致使池中尽黑。却又在鹅与水黑白强烈比较中悟得书法布白阴阳变化的奥妙,天鹅戏水时的快慰恬静之意致与飞翔时的千姿百态,令她感悟到书法气势意境、气韵的抢眼精神。他忘我的学书精神,不仅写败的毛笔堆成了塚,而且她的情怀也时常处于“坐忘”中,又如“庄周化蝶”,已是“羲之化书”了,已不知“我为书、书为自我也”。他的《沧浪亭序》便是她“书本身不二”之产物,忘我忘书、天人合一、与道同化,才能落得那种华贵而奇怪的艺术境界,王羲之也因成立了那幅得道之书而成了千古书圣。

  王书在后来一千多年的书法发展史中,始终不失其独到的魅力和熏陶,自唐初创立了王书为正宗主流书法典范,而引领有唐一代书风的向上变化之后,便不停地影响着尔后各代书风的流变,即便有尚法、尚意、尚势的风气变化,而晋人尚韵和王书法道、道法自然的神气则始终潜移默化地发生着影响效果,固然在现世书法已日趋衰落的山势下,也依然发生着有益的震慑。那种稳定的法子魅力,就是因了其是得道之书,不仅意境、格调高华脱俗,美不胜收;而且其技术能落得技进乎道的地步。从而成了后者可望而不可及的贤淑书法,而令人仰之弥高!

  由于自唐之后恢复生机了孔夫子的相对化历史身份,以法家思想为正统统治思想,佛、道思想便日趋衰落,越发是法力中唐禅宗、净土宗兴起将来,至五代便走向丧亡。东晋工学是以儒学为根干,合佛、道思想而成,倡导“存天理,去人欲”和经世致用的功利思想,至南齐尼罗河流域资本主义工商业兴起,书画艺术便日益商业功利化,文人书歌唱家已失去原来的淡泊名利,书画文章也失去了自娱的性质,而变成牟利的货品。即如石涛那样的大美学家,也在连云港开起画廊,靠授业卖画为生,与商户讨价还价。连云港八怪之后的书艺术家们,大多已类工匠,装清高就是为抬高身价。明日,书画的功利化、商品化,使书画的平庸化态势已不可逆袭了,奈何!

六、谈谈“文人画”

  中国画、文人画,两者既有分别,又有从属关系。中国画那几个称号是当代针锋相对于西画而提出来的泛称或统称,主要考察在模式样式风格上。在海外人眼里,一般是不能够分别工匠画、院体画和读书人画之间特点和含义之差其余,只知都是中国画。而知识分子画,乃是相对于工匠画和院体画而提议来的,是就总体艺术风格特点的差异来分类的。若从花样风格而言,乃是安阳小异;若从内涵、创作手段、艺术格调,及歌唱家的品性、修养和目的而论,是异多同少。如文人画主在自娱,含道应物,穷理尽性,排斥功利性,创作是不管三七二十一的,而院体画、工匠画则无法这么。

  文人画,从传统上看,目的在于呈现艺术家的质量和体现“道”的精神,强调“无常无我”、“天人合一”之“含道应物”的情与意;从显示特点上看,重自然山水花鸟的章程表现,以托物寄情、穷理尽性、以形写神、得意忘象、似与不似、气韵生动为旨归;融诗、书、画、印于一炉,表现出极高的学识程度。从表现格局风格上看,以线为底蕴,“以白当墨”为灵魂,以“写”为特征,以“一画”为手段,以变、动、气、骨、韵为生命力,技进乎道,成立情景交融的“无我”之艺术境界和“有自我”之独特的艺术风格。文人画以上这么些特点,从其在魏晋南北朝时代一登上历史舞台,便已很好地显示出来了,固然当时在创作实践与艺术水平上尚处于幼稚阶段,但其对章程理论原理的建树,不仅奠定了知识分子画理论的根底,而且其格局医学水平之高,总令后人仰之弥高而难以超过,那与当下的书论、诗论、文论的成熟和高品位的显现是一道的。

“文人画”大顺开创,由南梁王维牵动,经清代苏文忠的发起和努力,使文人画形成强劲的前卫,不仅写意性的读书人画山水艺术走向成熟,同时也创立了知识分子画写意花鸟画艺术。诗、书、画、印有机融合,进步了知识分子画的水平,使文人画成了民族绘画艺术的象征之一。至北周涌现了黄、王、倪、吴四大山水歌唱家,使山水画艺术成就登上了新高峰。至明末,董其昌提倡“南北宗”论,从学术而言,是为研究山水画艺术风格流派的演变,但其弊端却引发了画坛的宗教争辩。明末至后唐,亚马逊河中下游地区资本主义商业经济的发展,导致了书画的商品化、功利化特征尤其发扬光大。时期在江浙地区兴起了重重地点性画派,类似商业行会,以利益为目标,以争夺市场。他们扯起文人画大旗,捧出王维为宗祖,以“元四家”为楷模,无非是为抬高自己的身价。由于当时书画市场的需要者紧如若商人、达官贵戚,他们大都是平庸之辈,于书画只是为点缀风雅或送礼,故对字画只以社会声誉大小论画价,并不在意艺术水平的高低上下,从而影响了画坛的新风。在“南北宗”论影响下,摹古风气盛行。文人画未来走向衰落之途,此风从来影响着近现代书画艺术的前进。今天在市场经济的影响下,书画商品化已成前卫,功利主义、拜金主义已变成了现行的画坛一大害处。文人画的衰败,似已成历史的必然之势了。

  传统士人画,排斥功利性,追求人生心灵的高尚,来创制圣洁高贵的名胜,为此而排斥工匠画和院体画。苏子瞻贬抑吴道子和宋画院之画,而赞誉王维、文同。前几日,有人曾说“中国画灭亡”,那是错的;但如果说“文人画灭亡”,则是对的。

哲学原理 1

苏东天 作

七、谈文人画之禅与道

  今天,有局地国书法家喜欢谈禅论道,故弄玄虚,以虚玄惑人,而对禅与道的真面目与意义,却并不打听。他的画虽古怪,其实他协调也是莫名其妙的,那于己于人都无意义。文人画讲究的禅意和道境,如王维、苏和仲、倪云林等,乃是心存虔诚,潜心追求,是以画修禅修道,因而,才会在其画中表现出香甜而华贵的禅意与道境。

  禅与道,在佛学和道学中属于哲理玄深、不易穷究的智慧之学,历来文人博士都以敬畏之心认真待之,何敢妄言一二。所谓“禅”,原属古印度婆罗门教、孔雀之国教的摆脱境界,名叫梵,意为清净、寂静、离欲,是不死不活的、常住的、无差距相的、无所不在的实相,佛法称“诸法实相”。中国人称“灵魂”、“佛”或“道”。释迦开端修道曾去学学梵之修行,为求脱身差不多遇难,只得废弃。后来他静坐菩提树下,在禅定中照顾自己三世轮回、生命不灭,遂开悟成佛,创设了基督教新见解。佛法所讲的开悟,是指开发人生本具的佛性,即慈悲与智慧。所谓“慈悲”,简言之,要如家长对男女那种无私的关注与体恤,去对待一切众生。中国人熟知的是观世音那种大慈大悲、救苦救难精神。那就是佛学的高尚人学、人道学。所谓“智慧”,乃是佛法“中道不二”辩证法理学,那是社会风气艺术学史上迄今甘休无人当先的最高文学。佛学便以此两者为中央,演义成巨大的经论典籍,形成了世界知识思想史上分外系统而连贯的理论连串。可惜的是,它至今被冷置于佛古寺的藏经阁中蒙尘。中国太古有许多高僧大哲,倾平生心血修禅悟道,的确大有收入。如天台大师智顗,他毕竟在天台华顶修禅开悟成佛,创造了“三谛圆融”、“十界互具”、“一念三千”等紧要哲理,把佛学中道论推向了新的顶峰。那是在大顺南北朝时代玄佛合流、即是玄、易、老、儒军事学与佛学经济学互融而形成的新思考教育学,使时代本体论教育学走向了终点。那不光是中国价值观管理学发展史高峰,而且也是社会风气医学史的山顶。至于“道”,是由魏正始时代的王弼,以易、老、儒为基础,创建了“本末论”本体论的认识论与方法论文学,才为神州太古历史学史揭开了新的一页。从而才引发了知识分子画的降生、发展和干练,并成了价值观绘画的主流。

  由于智顗是隋炀帝杨广的师父,而王弼曾言老子李耽非圣,唐王朝李家天下,遂将智顗的编著和王弼的《老子注》打入冷宫;并觉得魏晋南北朝时代的清谈风气是亡国之音,予以贬斥。确立儒学为正规,对佛、东正教取宽容态度。佛界树立从印度取经回来的唐玄奘门派创设唯识宗,企图树立佛界新权威,引起其余宗教不满,遂纷繁立宗,造成佛界宗派林立,相互水火。至中唐惠能禅宗兴起,呵佛骂祖,焚毁佛经,不立文字。人当然是佛,平时生活皆是佛事,何须修行。无佛无教,遂公布佛教消亡。同时的善导创净土念佛宗,只须念一句阿弥陀佛号,死后便能往生西方极乐世界。那是依《弥陀经》,阿弥陀佛曾发愿在净土建造十亿万领土的极乐世界,哪个人想往生,只须在临终时念一句他的佛号,他便让观世音菩萨、势至前往接应。禅宗、净土宗都获得了武后的支撑而兴行起来,至唐末五代禅净合一。那种禅宗与佛教、佛学已无关系,是一种随心所欲、故弄玄虚的“野狐禅”。今天教育界却说是中国式东正教,那是不正好的,那不得不是封建社会中期没落文化的显现。

  所谓的道、佛、玄、禅,在炎黄太古先生心目中,本来是指高贵的为人精神和深邃的聪明,是指人生和东西发展的法则或真谛(真理),由此是不行神圣而华贵的。玄佛在隋唐合流之后,道与禅就不分了。而禅与道融入文人画中,乃是王维的进献,经苏子瞻的倡扬,而得到发展,至倪云林而登峰造极。南齐有识之士,是将佛学与儒学、道学作为修身养性、开发智慧的哲理来相比较的,所谓“坐禅”,是取天台智顗的“止观”法,那本是释迦的修行法。“止”为净心静坐,“观”为观心,即为静思、静观佛、道之真谛。依“玄学”意为:要以无为本、天人合一、心物不二、得意忘象、超以象外。简言之,即须排除心中所有抑郁干扰,明心见性、洞察事物的变化规律和人生的价值意义。那样的修行法,庄子休谓“坐忘”、“齐物”,书法家叫“解衣盘礡”、物我皆忘。因而,文人们不见面壁傻坐,而是不拘方式,或静坐品茗、或闲庭信步、或啸傲竹林、或旅游、或弹琴书画等等,只须清心寡欲、物我两忘,便自然能入禅境、道境。如王维自命居士,以维摩诘为仿效,因少年时丧父、二姑寡居虔诚修禅,受姨妈影响而好读佛经,以其家学,于儒、道之学修养很深,又善于音乐、古琴琵琶、书画,而于诗尤胜。至弱冠便名动京城。他曾应神会法师之请为惠能写过一篇碑文,从此文看,王维于佛学禅理修养很深。他一生为官,至老年位于相位,但其出世入世两不误,一方面勤政为国为民,一方面心灵清高、不染尘俗,如维摩诘,如莲花,虽生于污泥浊水中,却如莲花出污泥而不染,超然物外。至与世长辞前,他将家产(包含蓝田别墅)全部捐给国家,用于救灾。他年轻丧妻,便毕生寡居,上朝忙完文件回蓝田别墅,便以诗、书、画、琴自娱,修身悟道。他的山水诗,充裕显现出其心灵中的禅意道境,其整洁淡逸、超然物外的诗情画意,可谓史无前例绝后。在她死后被尊奉为一代文宗。他不仅仅擅长诗乐,而且善于书画,尤善山水画。如海上道人所云:王维“诗中有画,画中有诗。”并不是现行人仅在画上题诗,而是画中浸透诗意。他最喜爱画雪景图,据《宣和画谱》载王维遗作在内宫者,大多亦为雪景。其淡逸绝尘的境界,便成了其画格之主调。

  至明朝,一代文坛首脑苏仙大倡王维,以为士夫画之规范,而贬画圣吴道之为画工。认为王维诗画之禅意道境,有如仙翮谢笼樊,而随意飞翔于太空之外,达到了得意忘象、超以象外的理想境界。苏和仲之所以能成为王维的好友,是得益于蜀学的家教,蜀学传统是儒道佛并重,思想自由开放,在吴国学界他如高人一头,终成一代文宗,为东晋文坛开创了盛世文运风尚,作育出一大批诗书画我们而光照千古。

  然也因而遭小人暗算,仕途坎坷、兵荒马乱,难以善终。他亦自称居士,亦儒亦佛亦道,以维摩、王维为人生范式,得意失志皆平日,隐世无争、乐观处世,淡定自若,不计仇怨,宽容为怀。以诗词书画修身悟道,忧国忧民,毙而后已,鞠躬尽力。其文之坦荡清空、其杂谈之雄豪清新、其书之沉雄健拔、其画之淡逸奇崛,皆如其人也。

  至汉朝有先生画我们倪云林,亦自称居士,以王维、米南宫为仿照,入世出世不二,他有巨大的住房,屋宇层叠,满植林木花竹,幽深郁茂,远望如云林。他视家宅为“蓝田别业”、“桃花源”,为其隐迹之所。但亡国奴的生活,终于驱使她丢弃家业,尽数变卖,用于扶贫救灾,隐姓埋名、遁迹南湖、流离于丛林湖泊之间,以了残生。他的山水画风格分外奇幻,总是一片平坡、小乔茅亭、三五株树,远山一缕、中间水波浩渺。这一程式化的画面,不断重复,可谓简笔水墨山水画之典型。其寂寞萧疏、淡远清逸之意韵,当为学子画史之最。那多亏宋欧阳文忠所云:“萧条淡泊,此难画之境。”唯倪云林达到了,因而被后世誉为逸品画之规范,达到绝佳的禅意道境。

  由上所述,文人画之禅与道,是美学家的质量、学养和感兴趣的展现,心物不二、画如其人也。

八、谈山水花鸟画艺术

  魏晋南北朝这么些时期,是中华民族文化史上管理学变革、人性解放的时日。人皆可为尧舜,人皆有佛性,牵动了人主体精神的自愿,才性智慧的招展和兴趣理想的增高;以无为本、天人合一、心物不二、空有不二、得意忘象等等哲理,极大地提升了文士们的悟性思维水平、和不易的认识论与方法论,因此使文艺理论走向了成熟,并创立了一代理论水平的巅峰,至今也低于。

  中国人自古以来,为啥更加喜欢山水、花鸟画艺术,而有些喜欢人物画?对景点、花鸟画一代又一代总是情有独钟、咬文嚼字;而于人物画,唯有佛、佛宗教、神话神话,宫廷爱妻微风尘歌妓等为内容的创作,而且多是艺人或画院职业画师所为,而知识分子书法家则一再不屑为之,致使人物画始终发展不起来。那究竟是什么原因?的确值得认真钻研,并授予分解。

  一部族的学问必将是其非凡的社会发展史、民族特点和振奋的浮现,尤其是中华民族那样的文明古国,历五千年而绵延不断,其文化特征之强、水平之高,可谓世界之最,因而,我们不可以置之脑后。中华民族是一个以血缘家族为着力社团的以农业经济为底蕴的中华民族,这一特征从中华时代至今而不变。民族的全方位文化便是依那两大特色暴发发展兴起的。因血缘家族结构,形成了中华民族特有的人古寺,发展了以人为本的人本文化,形成以法家为代表的以孝为道德内容的五常纲常政治学。那是从原始公社德治社会起首形成,至夏商周天代家族奴隶制礼治社会,由西周初周公旦制礼作乐,将易、礼、诗、乐相结合,完善了“礼治”文化系统的建构,再至春秋末、西周初,由尼父编定“六经”(易、礼、诗、乐、书、春秋),从此成了秦汉至清两千多年封建法治社会的参天经典。“六经”权威之所以会历两千年而安如太山,是因为它是中华民族人文文化的魂魄和主导精神。而当这一部族的根本思想精神衰落之后的近现代,社会知识的乱象便数见不鲜了。而农业经济基础使中华民族成了世界历史最好悠久的农业大国。农业生产与节气变化的很是关系,发生、形成了炎黄有意识的“农历”,因此而上扬了中华民族特有的天古庙和以“太极八卦”、“一阴一阳之谓道”为根基的“易理”文学,从而形成了中华民族“通天道而知人事”的灵性之学。

  因而,自古以来,以孝为本,乃是民族文化“修身齐家治国平天下”的平素思想,中原人对祖先神崇拜的相对化观念,确保了中华民族始终能坚定不移家国一体、人民团结一心、天下一统。以孝为本,使中夏族牢固地树立起一个纯属观念:人的人命是老人给的,人体是老人之体,故不可言美丑。不要说哪些“人体艺术”,就是连写实的上代遗像、英雄人物回忆像也是不被允许的;如须要只好依教化须要、凭想象来画。传统文化倡导以德为本,宣扬人之品格、才性、志趣为旨。诗画强调以比兴一手、以无为本、借物抒情、穷理尽性、得意忘象、超以象外为导向。

  由于民族一万年前就从头发展农业经济,至前七八千年至三千多年的彩燕体化时代,中原广阔地区已进入了平静的农业经济时代。由于农业生产与节气变化关系密切,西魏人们一般是靠种种节气信象来指点生产,如花、鸟、虫、鱼,风波雨雪、日月星辰等。由此,彩陶器上画的花叶纹、鱼纹、蛙纹、鸟纹等,均与农业节气相关,其目标意义主在祈求农业丰收、丰衣足食。如黑龙江庙底沟彩陶器上多是花叶纹,表明该地区在六千年前已居于农业经济时代,花是农业图腾,也当是此地氏族的族徽图腾。该地的武当山夏水,当因花族生活圈而得名。花、夏、华后金同音同字,而轩辕氏诞生地正在那边,轩辕氏统一天下后定名为民族、又称华中原人,恐怕与轩辕氏所处的沧澜江流域农业文明文化史相关联,花,由此也成了中华民族的族徽图腾。

  农业经济,土地是一直,历法是宗旨。故“轩辕氏居后土,执绳而治四方”。农业经济不仅使中夏族对土地、山山水水,有特有的情丝,而且对草木花鸟、虫鱼走兽同样亲和。神奇的天古庙,亦是由历法的开创而发生、形成。古神话“盘古真人分天地”、“星神逐日”,表露了历法创建的心腹。盘古、夸娥氏,那两位太岁神,其实就是日晷,即一根八尺长的木棍或竹竿;将其插到郊外高处平地上,便可测日影变化,即是“分天地”、“逐日”。依日晷,分出阴阳天地;依日影变化,可发现小寒一日影申时间最长,冬至一日影子最短,其周期均为360天,一年时光就定了;中分之得春夏秋冬四季,四季中分为八节,再分为二十四气、七十二候,天干历法就创办出来了。一年中恰恰有十二个月周而复始,是为地支。将地支与天干合一即成阴阳五行阴历。“大羿射日”、“常娥奔月”之神话,就是与阴阳五行历法创立相关而创办出来。

  天佛寺管理学也为此创制,日晷是木棒,本无意义,故为太朴、太一,为“无”;但作了日晷,便有含义,即为太极,为“有”;有生于无的见解便暴发了。《易·系辞》所言的风伏羲创八卦:“太极生两仪(阴阳天地)、两仪生四象(四季)”、四象生八卦(八节之年),八卦为二进位法,为统计大衍历数而创,依考古已发现新石器时代一些鹿角上刻的八卦数标记,表达八卦爆发极度史前。老子《道德经》云:“终身二、二生三、三生万物”。一即太极,二即阴阳天地,三为世界阴阳化合生出人,人左右了天道规律,即“一阴一阳之谓道”的天文历法,万物就被成立出来了。所以老子的天道学由《易经》来,而《易经》理念由戊午历法之天寺庙发展而来,用于“以通神明之德,以类万物之情”。即商讨天道人事之奥秘。因而,中华民族在原始公社制时代便起初形成了天人合一,有生于无、一阴一阳之谓道,太极八卦、壬申历法、易理等主要观点;至三代《易经》形成,到老子《道德经》道学的变异,中国太古天道学便步入理性法学的发展阶段,至魏正始王弼玄学的出世,宣布中国太古文学走上了纯管理学的进化历史。

  从上所述,中国人喜爱山水花鸟的中华民族风味形成极度史前,但形成青山绿水花鸟高等绘画艺术,则是在明朝至南朝时期,在玄、佛理念的震慑下,随着文论、诗论、书论、画论的老道和山水诗的起来,游山玩水风气的风靡,才点燃了知识分子画山水艺术的渊源。藉以“卧游”之便,以求“澄怀观道”。至盛唐王维之后,文人画山水艺术才提喜出望外起,到五代从此便发展变成传统绘画艺术的主流。

  山水画之所以能前进变成中华民族的高等级艺术,与玄学、佛学的勃兴传播有着密切的涉嫌。如儒学的心性论与佛学的佛性论相结合,使民族的政治伦历史学升一加本体论人道农学;又如“本无”、“有无
”(空假)、“象意”、“心物”等重大观点,在“太极八卦”理念的腾飞中均已暴发,但出于囿于“生成论”、“经验论”和实用性,致使那些重点的见解始终无法升红米本体论哲理,只有在王弼玄学创建和法力“中道”教育学在中土流布之后,才在魏晋南北朝时代形成了本体论思辨医学。所以,这么些时期,是中华民族文化史上军事学变革、人性解放的时日。人皆可为尧舜,人皆有佛性,推动了人主体精神的自愿,才性智慧的扬尘和兴趣理想的增高;以无为本、天人合一、心物不二、空有不二、得意忘象等等哲理,极大地升高了文士们的心劲思考水平、和科学的认识论与方法论,因此使文艺理论走向了成熟,并创立了时代理论水平的主峰。

  山水画继书法艺术之后被文士们热衷而兴起,那与山水画艺术与书法艺术有着一些共同点是分不开的。书法有常形(汉字)亦无形(书写变形),以创立赋有个性的无形之形,传情达意,藉以表明得意忘象、超以象外的诏书。而大自然风光,亦是既有形又无形,其在阴阳雨雪、烟云雾霭中变幻无穷,然虽无常形且有常理。歌唱家正是在这变化莫测中澄怀观道,穷理尽性、体道悟道。书画之分歧,在于书无形,而画有形,须把握山水特质,在似与不似之间,重视形、神、意结合,创建出赋有个性的画风。花鸟画由于更讲求形,个性放达的学子艺术家故不欢娱,俟元明写意山水画兴起,参预者才渐渐扩展,至明末大写意山水画兴起,工笔人物画因较山水画简易,又更能随随便便随意,由此遂蓬勃兴盛起来,其发展势头远领先了山水画,从而与山水画一起成了价值观绘画的主流。

九、谈“写意精神”

“写意”作为传统字画术语,是由魏晋时代的秀才书法艺术形成之时发生的,其缘由是王弼“玄学”提议的“以无为本”、“得意忘象”论,王弼玄学教导中国传统古典工学由生成论步入本体论的发展史,从而助长了理性思考的大提升。书法艺术成为“玄学”的载体,被士人们大加发扬,其原因在于汉字的性状。文字是顶替语言的号子,而民族自古以来,由于农业经济基础的涉嫌,使血缘氏族群体聚居短期处于稳定情形,造成各地点言众多而互不相通。所以汉字的创导,便是以统治阶级公司的官话逐步形成的“国语”为根基,而形成全民族统一的语言文字。那就造成中国汉字一开始便不可能向衍音方向前行,只好偏向形意字发展。因而,我们传统的文字学,以西汉许慎的“六书”论为准,认定汉字是形声字,是不适用的。形声字就是西方文字的性状,汉字是形意字,文字和读音、语音语言关系不大,一字多义,不受读音和言语影响,目治即可明了意思。正由于汉字那种方块字结体的形态特征和表意性特质,被士人们充足地加以利用和表明,创制出独特的虚幻表意艺术。因为,汉字就是语言符号,是一种新鲜的无形之形、无象之象,正好与“玄学”以无为本的艺术学原理相适合,书墨家正好可藉那种“无形之形”来显示得意忘象之“无象之象”、“象外之象”。从而集中地突显了“魏晋风度”的精神,而改为士人们热衷并为之陶醉的尖端艺术。
书法的“写意精神”,被融入“文人画”艺术,是经过苏仙的发起,将诗、书、画互动结合。“墨戏”观念的兴行,使山水、花鸟的写意性不断地提升。如九方皋相马,“意足不求颜色似”的写意精神成了知识分子书画艺术的导向,并摇身一变风尚,使文人画艺术趋向成熟。经过后周黄、王、倪、吴四我们的拼命,使写意人物画艺术达到了历史的最高峰。而花鸟画,则通过明末徐渭等的用力,创建了大写意人物画,至清初的八大山人,便使写意人物画艺术步入了一箭双雕的顶峰。
书法和先生画,在民族观念文化艺术史上,具有名贵的地方,其缘由在于文士们是将其作为修道、悟道、达道的神圣艺术,故尊称为“书道”、“画道”。追求内圣外王,强调人书不二、人画不二,书如其人、画乃心文,爱惜人品、学养、志趣,排除功利性,不为物欲,以自娱为乐。故于艺术,无为而为,穷理尽性,既须求技进乎道,又须求格调的高华,更必要境界的高洁和解脱。因而历代有道的书艺术家,总碰到社会的着重,享有华贵的声望而彪炳史册。
依此来对待我们今天的书书法家,在方今的时风下,是或不是还有超然物外、独立独创,为“重塑写意精神”而献身的人吧?

十、谈中西写生结合

  关于中西绘画结合难题,已探索了一百多年,最近就像还在继续着。现在文化已趋多元化,反正各行其是,对于理论上弄不亮堂的标题,不再感兴趣。但是,难点到底不能避开,理论不清,盲目实践,结果连续白花心血。近百年来,多少有心人倾毕生精力,努力于中西文化的三结合,就画画而言,似乎难尽人意。二十世纪,大家自然的或者传统派吴、黄、齐、潘四大家。“鼎新开放”三十年来,搞中西结合,已成风尚,可谓是“八仙过海,各显神通”。然五花八门,令人眼花缭乱,由于尚卯时代文运的旗手,至今还令人看不清主流趋势。

  没有正确的反驳,便没有科学的行路。假使依旧是瞎子摸象,凭感觉判断,恐怕会一如既往,难有机能。“四大家”的成功,是因其听从了观念绘画的法则和特点,在连续历史成就的根底上,依时代的渴求和个人趣味,举办大胆地开创,而好不不难成功。近来搞中西绘画结合,所要面对的是东西方两大传统文化,怎么样去把握各自文化连串的发展规律和特色?如何去将二种异质文化结缘起来?个中规律是何等?怎么着的学问才是一时中国式的社会主义文化?这么些标题若是内心无数,理论上还闹不清,八仙们是过不了海的。因而,大家的主要职责是要搞了解西方和中华个别传统文化暴发、发展的有史以来规律和特色,然后才能研讨怎么搞中西绘画结合的题目。

  如西方,从古希腊共和国(Ελληνική Δημοκρατία)赫尔辛基的肉体写实雕塑到中世纪西欧的写真水墨画,再到近现代的印象派和各种抽象派绘画,是何等演进的?其历史原因、理念、创作实践和艺术特色是什么的?为何他们只强调进步人体艺术,而对自然山水花鸟不感兴趣?而中华民族为啥自古以来就不容许搞人体艺术?对自然风景花鸟则爱上?在未弄清这么些题材以前,便妄下定论,自以为是,只能够是咎由自取麻烦,出洋相。

  由于西欧太古都是游牧民族,一开端便提升了神本文化。古希腊共和国(Ελληνική Δημοκρατία)拉各斯的奴隶制盛世文化,是其在干净摧毁了古巴比伦和古埃及(Egypt)知识从此,在掠取了他们的学识:如数学、几何学、天文学、建筑学、艺术学、人体解剖学及人体艺术等的底子上进步起来的。如其显然的人体艺术雕塑,就是从阿拉伯埃及共和国(The Arab Republic of Egypt)人那儿学的。古埃及(Egypt)人觉得人死后灵魂仍旧活着,故发明了木乃伊,却又怕木乃伊万一朽坏,灵魂就会失掉依存之身,由此须制作写实人体壁画,以有限帮助灵魂有专属之身。而古希腊语(Greece)布加勒斯特人认为人与社会风气万物是上帝创立的,而人则是万物中有灵气的动物,以统领万物。因而,为研讨和阐明万能上帝的宏伟,便大力发展自然科学、人体解剖学、人体艺术和神学等。由于人体艺术与神相挂钩,由此予以了写实水墨画艺术以神圣性、理想性的表征,创设了西欧知识艺术史上首先个盛世文化艺术高峰。至西欧中世纪的死里逃生时期,新兴的资本主义的人文文化代表了中世纪封建禁欲主义的神本文化,人性拿到了前所未有的解放,多量的古希腊语(Greece)罗马文化被发现,引发了西欧有色的学问热潮,写实性人物水墨画、水墨画在一连和弘扬古希腊语(Greece)赫尔辛基格局成就的底子上,蓬勃地前进起来。那么些大师们,籍人们熟练的思想意识宗教难题,来显示时代名贵的人文主义精神,从而开创出文艺复兴时期辉煌的盛世文化艺术高峰。但是,随着四回世界大战的突发,资本主义衍生和变化成帝国主义,随着科学和技术的畸形发展,世界商品经济体的朝秦暮楚,物本文化完全主导了西方文化,功利主义、拜金主义的溢出,人的物化、工具化、商品化,导致人异化、道德沦丧,物欲横流、唯利是图成了社会时髦。在人文精神丧失之后,文化便日趋衰落,西方现代各色各类的肤浅派艺术,正是其物化人性和异化心灵的显示。

  西方传统文化系统由于从神本文化走向物本文化而萎缩,人文文化始终处在遵循地位。由于其“道”文化属于耶和华的事,因而只推崇发展“器”文化,科技(science and technology)不管什么样发达,始终囿于“器”文化。从而导致宏观的、思辨的管理学发展劳累,而机械的实用主义、功利主义则流行。致使其知识艺术、只重神、物,不重人。如其教育便是重才不重人,以文化为本,功利性、实用性为标准。而文化艺术,在神本文化主题下,只重再现;在物本文化骨干下,只重表现。不管再次出现、表现,人与物始终相分,艺术只是技巧的事,书法家仅是技师工匠而已。

  中华民族价值观文化五千年来绵延不断,自成连串,是社会风气文化史中绝无仅有的,是历史最遥远、系列最严密、文化积累最充分而深厚的人本文化。由于其以血缘家族为主导构造的家国一体之社会基础相对稳定性,和以农业经济为底蕴的经济社团体制的稳定,有限支撑了人本文化体系一以贯之的升华特征。由华夏创造的部族,是“四海之内皆兄弟也”,子子孙孙只敬崇炎黄为皇帝神,对祖宗神的相对化令人叹服,主导了中华民族人本文化的升高,而形成了以孝为本的伦理道德为底蕴的人道学,由农业经济而上扬的“公历”,形成了以“太极八卦”之“一阴一阳之谓道”的天道学。而由于农业节气和大自然种种信象的有机联系,引发了泛神论观念的风靡,但随着自然科学的升华,也便渐渐消散了。中华民族历来没有如西方的神本宗教。东正教在汉末魏晋时代传来中土,虽得到广泛传播,但在普遍知识分子心目中,乐于接受的是其人学思想和中途军事学能与儒、道、玄思想共鸣,由于其佛性论和思索哲理要比中国传统思维观点更胜一筹。在破除其宗教性前提下,经过“魏晋清谈”思潮,终于使玄佛合流,而巨大地牵动了一代理性教育学的腾飞,文艺理论的老到,文人诗画的起来。作为宗教性佛教仅在北朝、西域少数民族地区流行了一百多年,而在汉文文化圈,至后汉一统之后便趋消亡了。

  中国太古的人道学和天道学,是以“道”为体“器”为用的人本文化,重道不重器的学问特质,拉动了宏观的切磋工学和人文文化的飘然。但出于农业经济基础的安居乐业,制约了“器”文化,如科技的提高。在中华文化史上科学发明可为世界之最,如“四大表明”等,却不见面临相应的尊敬而发挥其意义,致使科学文明始终发展缓慢。以孝为本的伦理道德,形成了以“三纲五常”为着力的人本文化特质,如西方的身体工学、解剖学、人体艺术,是相对不容许发展的。而是一直倡导以人格、道德、才性、志趣之华贵为美,文化艺术倡导要以比兴一手,表现高贵的人文精神和精良。由于民族以农业经济为底蕴,使广大老百姓与大自然的青山绿水花鸟爆发了差距日常的亲和心情。由公历的创立,发生了“制天命而用之”、“通天道而知人事”的“天人不二”理念之“易”理法学。以“无为而无不为”之天道之德,形成了老子的《道德经》;以孝为本的性交之德,形成了孔子的道家“仁学”伦教育学。从而成了民族文化史的大旨情想软风骨精神。

  随着魏晋南北朝时代本体论玄佛经济学的盛行,掀起了“魏晋清谈”的大潮,士族名士们的慕圣体道思想精神,引发了人的志愿和文的自觉,人的才性智慧获得了扬尘,思辨医学获得了空前的发展,文人的诗、书、画艺术和文艺理论因而蓬勃地发展起来。乱世暴虐的切切实实,引发了没落士族名士的隐士风和桃源梦、及游山玩水的风气,于是文人山水诗、山水画也便提升起来。时代兴行的玄佛哲理:以无为本、天人合一、心物不二、物我两忘、穷理尽性、得意忘象、超以象外等观点,极大地提升了诗、书画艺术的“写意精神”。至西楚一代,山水花鸟画便走上坡路地发展起来,并成了民族绘画艺术之主流。

  西方的神本文化和物本文化,重物不重人,则进步了写实人物水墨画和摄影艺术、及抽象派艺术;而中国的人本文化,重人不重物,则升高了青山绿水花鸟画写意艺术。那是个别文化发展的法则和特性导致的,是野史前进的肯定而非偶然。西方文化的特征,是以器文化为主导,讲究功利性,由此倡创设、贬传承,文化史的前行就如猴子摘桃子,破坏与创建并存,不断地促成文化史的断裂;而中华民族的学识特性,是以道文化为宗旨,排斥功利性,倡传承、贬创设,以人为本,子子孙孙代代传承、一以贯之、绵延不断,如莱茵河、佛罗里达河滚滚向前。器文化囿于功利性,会随着岁月和条件的变迁而消失,因而缺少生气;而中国以人为本的道文化,不会受时间和环境变化的影响,只要人种不灭,其生命一定不灭。中华的道文化自古以来,始终显示出有力的生命力和包容性,对总体高贵的、优良的、有用的知识,都会尊崇、学习、包容和收取;不象西方之器文化这种狭隘的排他性、掠夺性、自私性。

  在大致弄通晓了西方和中华文化的上扬规律和特性之后,对于搞中西绘画结合,总会冷静一些、理性一些了。对于西方之器文化,不管秦朝、现代,我们都得以学习,可利用拿来主义,但不足盲目胡来。历史升高有其本来面目标规律性,只有合规律者才能生存,一切不合者都会残忍地被淘汰。因而,须求下功夫探讨,无法凭小聪明心情用事,历史的宣判是拒人于千里之外的,大浪淘沙,只有金子才能存在下来。西方的优势在器文化,更加是当代的科学和技术和买卖经济,大家出生入死地学习、拿来主义,是对的;但与之有关的功利主义、拜金主义,唯利是图、自私自利、巧取豪夺的商业文化,和强调知识经济、知识教育,重才不重人,把人物化、工具化、商品化,导致人性异化、道德沦丧、社会精神文化平庸化等等西方现代文化的坏处,是亟需清醒认识的。谈到绘画,中华传统绘画的主流代表是儒生画,是属于民族的高等级艺术,是道文化的典型代表。从文人画在唐宋、南朝一经登上历史舞台,便以求道、体道、悟道、达道为艺术特质,以山水画为载体,以无为本、心物不二、得意忘象、超以象外,藉以穷理尽性,抒情达意,表现华贵的趣味和完美。文人于书画,只为自娱,没有功利性。不过,却以其艺术的高贵精神和程度,培养了民族观念文化艺术的无比华贵和宏伟。

  对于东西方两大异质的文化艺术,如何构成,我一向劳而无功。具体到绘画艺术亦同样,特殊性蕴含着普遍性。靠拉郎配、削足适履、涂脂抹粉等表面作品,乃是太阿倒持,虽五花八门,华众取宠,终难成大器。还不如尊重种种文化艺术固有的向上规律和特色,认真地继续、弘扬、创立和进化,那样才能形成真正的高水准的不可枚举文化艺术景象。(本文仅代表小编个人观点)

发表评论

电子邮件地址不会被公开。 必填项已用*标注

网站地图xml地图