邓晓芒: 康德工学对中国启蒙的含义

by admin on 2019年1月23日

邓晓芒,华中交通大学管理学系助教、德意志联邦共和国法学探究主题负责人。

  
Mythos和Logos明作为语词词汇讲,有一部分相同的地方,如它们都指谓着“说”和“话”,但却有所分裂的“说话”情势,其基本差别或许在于:Mythos为“讲故事”,而Logos则为“讲道理”。一般说,故事是现实性的,有情有节,而道理则是抽象的,有理有论。并不是说,Mythos就不曾道理在内,而是说,Mythos的道理就在它所讲述的“事”中,而Logos的道理则是一贯表明出来的,是理论性的。

本身之所以对康德经济学感兴趣、对整个西方工学感兴趣,是因为自小生长在一个不讲道理的知识环境里,吃够了痛处。并不是说中中原人不情愿讲道理,而是不会讲道理,只会讲眼前的道理,不会严酷推理。由此眼前的道理也是张冠李戴的。咱们先看一段相声,是刘宝瑞和郭启儒讲的盛名的相声《蛤蟆鼓》:

       
就双方的存在形式言,也是有互动区分的。Mythos一般以“诗”的款型现身,而Logos一般则以“随笔”的样式存在;当然并不排斥Mythos也有小说的,而Logos采取诗的花样。在西晋,荷马那么些作家,吟诵路虎极光、阿克莉丝(克莉丝)的风云,或许边唱、边演,所以称为*有“做(戏)”、“表演”的意趣在内;而Logos则无“事”可“说”,无“戏”可“演”,“说”的都是“道理”,因此常只以“书”的款型存在。Logos也得以指“书”、“文章”等文字材料。那就是说,Mythos可以口传心授,而Logos则更宜于以文字情势流传。那三种文化方式,在宋代希腊人心目中的不一样是很清楚的。

甲:你如此有文化,我请问您,蛤蟆那么点小,叫声为何那么大?
乙:蛤蟆叫声大,是因为嘴大,脖子又憨。凡是嘴大脖子憨的叫声都大。
甲:我家的字纸篓也是嘴大脖子憨,怎么不响呢?
乙:那它是竹子编的,竹子编的它都不响。
甲:和尚吹的不得了笙管也是竹子编的,它怎么就响呢?
乙:它纵然是竹子编的,但它上边有眼,所以就响。
甲:竹子编的,有眼,就响。这我家的筛子也是竹子编的,也有眼,它干吗不响?
乙:它是圆圆扁扁的,圆圆扁扁的它不响。
甲:那唱戏的打的这些锣,也是圆圆扁扁的,为何又响呢?
……
甲:泡泡糖为啥响?
乙:那是有胶性的,才响。
甲:有胶性的,胶鞋底为何不响呢?
乙:那它挨着地了,不响。
甲:挨着地的三轮车胎,放起炮来怎么又那么响?
乙:什么一塌糊涂的!……

  希腊文λογοs来源于动词λεγω,初为“采集”的意味,后来演化为“说”。为啥从“采集”会演化出“说”来,似已不可考。海德格尔对此有一种说法。依照她的Sein和Dasein的争鸣,从“综合”角度把西方农学传统中“知识汇总”改正为“存在综合”,成一家之辞,很有启示意义。

上述回答中,每个细节都是很认真的,就像是都认证了一种道理,但经不起推敲,总的来看是一团“一塌糊涂的”。那样的争持或切磋,是纯属没有期待的。音乐家所突显的是现实生活,那段相声之所以那样引人捧腹,是因为它把咱们周围的常见所见的气象提炼出来,加以典型化了。

  但是,“采集”即使归于“集(合)”,但其始却在于“采”。“采”什么,不“采”什么,则有个分析、分辨的题目,也有个正经、尺度问题,所以自己认为*λογοs明初作标准讲,更为妥切些,而所谓“尺度”、其基于又在“分析”。所以,λογοs的“综合”功效,固不可忽略,但其初意重在“分析”,则也是理所应当尽量珍爱的。

实则,中国人的貌似思维方法就是那种场合,碰着什么样就想当然地是何等,明明错了也不晓得反思。那种思考方法为人们非理性的情丝心绪留下了汪洋的空间,而将理性挤压成了近似于条件反射的散装。你不可以说中国人不想想,但中国人动脑子只动一下,然后就悟出其他东西,日常都是情感、体验那几个不可言说的事物。这几个东西未经认真想想,飘忽不定,渗透一切,它可以是大气磅礴,也可以是极精至微,它不须求用血汗,只需求用“心”。

  在农学中,寻常以“道理”来译Logos,用“理性”(弗恩unft,
Reason)来译,离古意较远。所谓“道理”、是要“分理”出来的,要“理”出个“道道”来,而“分理”的理由和根据则蕴涵着一种或二种“标准”。以此“标准”来“理顺”关系,有所“取”、“舍”,“取”亦有“由”,“舍”亦有“油”,而“曲”在“道理”言,就是“尺度”。

人们常见喜欢称誉中国人的“诗性智慧”,但却很少有人看到那种诗性的阴暗面。20世纪50年份以来中国爆发的各类怪事,包括反右、大跃进、人民公社、“文革”等等,完全不客观,却渗透着“诗性精神”。我及时的一个简练的想法,就是过去的各类荒唐事件不能让它们就这么白白地过去了,而必须加以清算,包蕴团结做的,身边的人做的,整个民族所做的事,它的前因后果,为何会这么,都要搞驾驭。为了搞领会就不可能不读书,进步自己的认识水平和辩论水平。

  时间之绵延和空间之方位神话的原故是时间性的,绵延性的;而逻各斯的原委则是空间性的,方位性的。

在读大学生以及后来在座工作时,我深研了康德理学。其实根据我的兴味的话,我更爱好黑格尔。但我深知,要真正通晓黑格尔的沉思,康德农学是一项基础。连康德的“纯粹理性”都不曾搞明白,谈何黑格尔的“辩证理性”?当然,康德工学那项“基本功”也不是好对付的,康德和黑格尔都是人类历史上被公认为最难读懂的史学家。可是,促使自己不住地对他们、尤其是近年来十几年来对康德工学百折不挠地探究的,正是自己当初由于不会思考而感受到的那种一遍遍地牵挂的痛心,以及对周围非理性社会环境的那种反叛精神。我清楚,那种反叛光靠说怪话是那多少个的,它不是青春期的逆反心情,而是成长的一种沉思熟虑,是对理性思维的一种熟识了然和适合运用。所以它是一种反思,一种彻底的清理和颠覆,一种重建。

  Mythos说的是不朽的神的故事,“不朽”是为“永生”,而生命的标准化是“绵延”的标准化,即“生命”是不间断的,“永生”则为世代不间断的。

本着那样一种饱满,我在读康德的书时内心寻常有一种感慨,觉得这正是大家民族所殷切须要的。当然不是指康德所建议的有血有肉问题和他所做出的解答,而是指她的沉思形式和表达格局。我拼命在研商他的进度中,把她这一套思维方法和表明格局学到手,然后用来震慑国人。康德教育学的普遍意义就在于,他提交每个人一件锋利无比的思索武器,让他们学会举办“纯粹理性”的批判,就是对其余哪怕是顺理成章的工作都利用批判的眼光,不盲从,而是要问一个“为何”,问一个“何以可能”。

  生命”那一个标准也是岁月的最重大的特性之一。柏格森说,时间是不可分割的、不间断的“绵延”(duree)。海德格尔说,“我在世界中”,即“我存在于大运、世界中间”,生命是继承的、不可分割的。赫拉克利特的“一切皆流”和“生生不熄之火”,说的都是那种生命现象。

于是,康德农学对于中国人来说就颇具巨大的启蒙意义。那种启蒙意义,首先就突显在对理性的应用上。康德对启蒙的概念是:“启蒙就是人们走出由她协调所导致的不成熟状态。不成熟状态就是对于不由旁人率领而使用自己的知性无能为力。”“要有胆略运用你协调的知性!那就是启蒙的箴言。”在此地,所谓“知性”大约相当于理性。但理性在康德那里不仅仅包蕴知性,而且还包涵超越的“勇气”。为何要“有勇气”运用自己的知性?因为知性作为一种被“运用”的工具性的能力,本身不拥有超越自我的能动性,它只是逻辑理性,而非超越理性。它唯有作为超过理性的利器才能表明其精锐的功效。超过理性的勇气首先浮现为怀疑精神,即像笛卡尔(Carl)那样,对一切既定的专业标准加以摧毁。那就是批判精神。笛卡尔是上天近代先是个勇者,康德的批判文学更是显示了文韬武韬。而那种勇气最后归纳到人类起源的随机精神,表现在咀嚼上和行进上,就是每个人都乐于相信由友好亲证的道理,都愿意做要好志愿的事务。一切由客人或者环境、历史、传统给她预设的手掌都是无法长时间经受的,都一定要加以突破。

  从“存在(实存)”方面来看时光,大家没办法说时间就只是那年、月、日、分、秒那么些计量单位,那么些计量单位无法穷尽时间,时间也不能以那么些单位(无论它多么小)来划分的,时间是一个“流”、“我活着”,是不停地活着,“活”是一个“流”,“生命”设有“缝隙”没有“空隙”,无法说“我”在某一分钟是“空白”的。所以,柏格森关于“时间”“绵延”的合计,是很浓厚的,海德格尔亦一花独放;当今德里达所要强调的,则是那相反的一边,是“断”,不是,“连”,所以她用“分延”difference。difference和duree正好是倒转、相对的,是另一种价值观和了然形式。不过“断”了就不是“生命”,所以后现代派才强调“死”;而“生命”则必须“连”而不“断”,那则是一块的接头。但是,有“流”就有“源”。所以大家常说日子是一个“长河”,“有源”,有“流”,“神话”就是要“捕捉”那日子(生命)的“长河”,“扑捉”那生命(时间)的“源流”。“源流”不可“断”,所以“神话”是“跟踪”性的,“叙述”性的;“生命”没有“空隙”,所以“神话”也常是“表演”性的,以“活人”(作家)来“做”(吟诵、表演)出来。“神话”力图以“生命”的款型来保存生活(的进度),以“活”东西来保存“活”的事物,由此本身亦是“活”的花样,要到位那一点,唯有说那“不朽的神”才有可能,所以“神话”只好是“传说”,无法是“人话”。

那就是说,有了那种勇气,如何是好吧?如何使用自己的知性呢?其实每个人假诺是成长,都已经怀有自己的知性,也会驾驭怎么去做。但此间做一点概括也不是向来不须要的,可以使我们进一步自觉。我认为,一般知性的使用有多少个要件,第一是得天独厚的回忆力,第二是乖巧的计量能力,第三是综观能力。

  人是要死的,死与生相持,在生之外,是“生命”的断裂或空隙,死是空间性的,即生命在这一个有些出现了“空白”,出现了“裂缝”。死将生命分割开来,使生命和岁月成了一块一块的,而不是连连不息的。死正是那天地初开之“大差距”——χαοs能(chaos)。从这些含义上说,chaos恰恰不是“混沌”,不是“混成一片”,而是“分割”的力量,“分离”的能力。chaos是“分”,不是“合”。

先说回想力。是人都有回想力,甚至动物也都有早晚的纪念力,有的动物比人的回忆力还强。但动物的记念力是外在的,只是表面东西刻在动物神经系统或大脑中的刻痕;而自我那里说的回忆力是指内在的记念力,是人对协调的行为思想的记念力,对友好说过的话、做过的事、有过的心理不忘怀,而可以保持住,随时可以回到。那是动物不拥有的,动物只记得外界的东西,它的回想只是为了应景外界的生存条件,动物不记得自己的记念。动物可以记念一条路,一种谋生技能,一个对它好的小伙伴或主人,当以此主人在它后边时它可以认得出来。但是动物无法在协调的心思活动中再接再砺调用自己的记得,将那种纪念和实际中的事物作相比、举行抽象或类比,从而借助回忆进行考虑活动。而人的回想具有反思的代表,人记得一件事,就可以对那件事使用思维,回想是反思的前提。自我意识本身就已经是内在的记得了:当她把自己当作对象的时候,他纪念这一个目的当初正是我设立起来的;因而他也可以在那些目的身上随时再次回到到本人。

  死把人从生活中“分离”出来,从时间的连绵中“分离”出来。正因为那样,大家时刻总结中的年、月、日、分、秒的“划分”,也有合理性的基于,而不是勉强为了“方便”强加给世界、人生的。人生是有“间”的,世界也是有“间”的,所以叫“人间”、“世间”。

在读康德的书的时候,那种内在的回想力是特地要留意陶冶的,否则你不能进入。当您跟着康德的笔触发展时,你要尽量记得她说过的每一句话,每一个用词,在领略后边的话时,要时刻把后面说过的摆在面前,加以相比。若是不记得了,就要翻到前边去,加以甄别。由此我在翻译康德的书时,越发强调应该有详实的术语页码索引,就是为着便利读者调查。《纯粹理性批判》前面有50多页都是索引,聪明的商讨者就会善于利用那么些目录来做文化、写小说。康德自己也说过,读他的书倘若只抓住一两句话,也许会觉得他有争论;但万一周全地来作总体性的握住,那个外部的争持就自然消失了。

  以有死的人的观点来看,“过去”已不存在,“将来”也远非存在。对不设有的东西——不管“已不存在”或“尚未存在”,大家无法使其存在,我们无能为力使古人复活,也无力回天使后人提前来到这么些世界。就人来说,过去只能是历史,将来只能是“设计”。

据此,我的执教康德拔取了一种自我称之为“全息式”的讲解法,就是讲到每一个地点,都尽量前联后挂,联系其余地方相应的传教,更加是把康德后面已经讲过的话提议来,放到一起来明白。同时,大家读康德的书我就是对这种回想力的超强陶冶,因为康德的句子是资深的长句子,连德意志人都嫌太长、不可能卒读。即使一句话你读到后边就忘了前方,那是根本无法领悟的。我们中华夏族就更加贫乏那种训练,因为中国平素都是短句子。文言文最大的特色就是节省字,言必有中;但那同时也是它的毛病,就是不吻合于发挥那个专门复杂和高精度的关系。当然,文言文的那种特征也使它变成了一种适合于背诵的文字,由于句子短小,每个字的意义又都很丰硕,所以最不难易行的章程就是先把它背下来。中国太古做知识其实是很强调背诵的,那叫“童子功”;但那种背诵只是一种外在的记得,即从小在脑力里刻下刻痕,到老不忘。这不用动脑子,和动物记得它的持有者的声音气味没有怎么不一致。直到明日大家的母校率领仍旧在花大力气训练那种回想,在那上头中国人无比。那就控制了人的内在记念。若是用那种办法治康德理学,就会发现一贯是南辕而北辙。有的人把整本《纯粹理性批判》抄下来,有的据说读过20遍,但要么没用,搞不懂。他们缺少的是内在的记得,就是把前边读到一句话、一个词时所精晓的意趣从回忆中随时拉回来,与明天所驾驭的意思相比较,而不仅仅是把背熟了的这句话、那一个词回看起来。我们开首提到的刘宝瑞的相声也证实了那或多或少:你要创造一个事物发出声音的原理,就务须在各样场合下记得那几个原理,如若场地一变就能够随心所欲改动仍旧忘记了原先的原理,那就不是实在的规律,而只是想当然的见解。

  死的人不可以穷尽时间的持续性。什么叫穷尽?“穷尽”乃是“尽知”,而人不容许“尽知”过去和往后,我们所能知的,乃是现时。“我在故我思(知)”和“我思(知)故我在”,是完全统一的,“我”不可能“不在”而“思”(知),也不可能“不思(知)”而“在”。

上面再说计算能力。平时认为学数学的人相比较理性,那在形似意义上也没错。理性那几个词,reason,本来就有计算的趣味。只然则那种总结不必然是对此数的乘除,而且也是对于概念的一种掂量,对逻辑的一向性的一种敏感和百折不回。比如说,你连着说两句话,你要可以发现到后一句话的情趣比前一句话增添了何等,裁减了何等,可以算得出去。一般说,结果不可能凌驾原因。你一旦要说“因为”什么,“所以”就怎么着,你不得不做减法不能做加法;如若要说“之所以”如此是“因为”如此,那就只好做加法无法做减法。比如前边讲的老大相声,本来说的是青蛙叫声大是因为嘴大脖子粗,后来又拉长了无法是竹子编的,再又助长了不可能有眼、不可能是圆圆扁扁的,……那样持续地伸张,每遇到一种状态就拉长一条,可以没完没了。但加得再多,依然是原因小于结果,因为总仍是可以再加一种意况来分解物体为何发声。

  但是,人仍在不断地“探本求源”,不断地说过去和将来,此时,这么些“说”,就不是“神话”,不是“神”“说话”,也不是山水都在“说话”,而只是人在出口。

我们许多人给一个概念下定义就是如此,他们先不管三七二十一,凭感觉定一个意味再说,然后发现包罗不了,就依照具体情状不断延长和扩大团结的定义,搞得定义越来越长,以为这么结尾总可以把具有的情状都收揽进来,结果变成了一种浮泛而谈,甚至不知所云。比如说,李泽先生厚先生给“美”下的定义:“美是带有着现实生活发展的本色、规律和理想而用感官可以直接感知的求实形象(包蕴社会形象、自然形象和艺术形象)。”就够累赘的了,他后来说这还不够,又不止地作了增补。真正的本来面目定义只可以是唯一的,就是属加近期的种差(例如我对美的概念:“美就是目标化了的情绪。”),当然有时那或许只是好好,事实上有可能还要现有好二种概念,但那两种概念必定要互相归摄或者相互争辩,而无法和平共处。而那种归摄和裁定的正经就是逻辑上的不争辨性、同一性,也就是一种逻辑总结能力。

  存在(现在)的人怎么能说过去和以后棗那不存在的人和事?人说不尽那日子或生命的持续性,但却足以说那被分割了的一块一块、一段一段的人和事。伯利克里时代的雅典人说,我们过去的先人有梭伦立法,有匹西Stella(丝特拉(Stella)(Stella))的改良,大家有过部分荣幸的战事……,都是一段一段的“故事”一过去的事。把这么些一段一段的事,贯串在一起,就是“历史”。

也多亏由于紧缺那种逻辑计算能力的教练,很多个人讲话驴唇马嘴,偷换概念,偷换论题,在和人理论中,拼命反驳人家没有说过的意思,拼命捍卫人家没有攻击的观点。在读康德的书时,那就显示为不小心康德一句话中的逻辑值,任意裁减和伸张。康德的长句子最急需把拥有的成份都考虑在内,他因此要写那么长也多亏由于那种企图,即将复杂的意思协会成一个永恒的布局,在那一个结构中每一个环节都不能少,当然也不可以多。有那个时候,读康德书暴发的迷惑都是由于没有注意她的一个句子成分,如一个从句,一个修饰语,一个状语或一个原则。有的翻译也是这么,为了图方便把一个小词漏掉了,或者为了好明白把一句话截成几段,因而而意思大变,读不懂了。康德有次说到,一个命题倘诺有它的限定条件,它就是一个少于命题;但假如把这几个范围标准加进去而形成一个命题,那么这么些加了限定的命题就成为一个最好的命题了。而读者借使没有留神到那一个界定标准,或者译者把这些限制条件放在命题之外译成了另一句话,那么这么些不难的命题就被误以为是一个格外命题了。

  把历史事件(过去的事)贯串起来,实际上是“编纂”起来,“历史”是“编纂”起来的。

末尾是综观能力。什么是综观能力?最简单易行地说,就是可以把两句或数句话合并成一句一语道破的话、同时又保险话语的平昔性和同一性的能力,又称作概括能力。大家在一般谈话中是很轻易的,从一个话题转到另一个话题,那并未什么样关联;可是一旦在学术交换中也抑制闲聊或漫谈,末了你会发现一名不文,纯粹是浪费时间。中国人相当欣赏把学术商讨变成漫谈和聊天,把学术文章写成小说和随笔,而不习惯于咬定一个宗旨追根到底,觉得那么太累。大家看苏格拉底的对话录,会咋舌于苏格拉底从头至尾保持一个论题不走样,有时候看似跑马似地走远了,但说话又重回了本来的论题。苏格拉底的说话敌手日常抱怨说,我跟不上你的思路了,表达那样的攀谈是很疲惫的。但人们怎么依然爱读,正是因为它使人可以拥有收获,就算没有查获最后的定论,也可以把前面所商讨的始末作一个综观,表明我们的座谈已经达到了哪个层次。康德的想想形式就是那种严刻逻辑方式表明到极致的产物。由于内心有血性的逻辑支撑,他尽管走得更远,那频仍使那么些缺少逻辑锻炼的人跟不上他的步履,丢失了逻辑线索。但正因为那样,康德的编著在后天就是华夏读者最好的考虑磨练营。

  “编纂”不对等“伪造”、“杜撰”,指的是把那么些“事”——一件一件的“事”“贯串”起来。所以在这一个含义上,“神话”倒不是“编纂”的,而“历史”反倒是“编纂”的。“神话”力图保持“生命”、“时间”、“过去”的“生命”的、“活”的当然风貌,而“历史”则不得不将所能“驾驭”的一件一件事“贯串”起来,因而,就那些含义说,“神话”比“历史”更“真实”,就像是“艺术”比“历史”更“真实”一样。

在《纯粹理性批判》中,康德把那种综观能力追溯到自我意识的根子的统觉能力,它实际上表明了人在认识中的主观能动性。人并非是被动地经受外界赋予的认识材料,而是积极地归纳这几个资料以多变有规律的文化,那种主动性突显的是上天自古希腊以来所形成的一种领先理性的神气,即努斯精神。那种精神在炎黄价值观思维方法中最少是很稀缺的,中国人领略的当先精神是一种如何也不干的恬淡,一种没有职责、置身事外的散淡,而不是极力开展高层次的旺盛创建。康德的努斯精神则一方面反映在人工自然立法的主心骨能动性上,另一方面也展现在人工自己立法的德性自律上。

  “历史”只好面对过去的“事(实)”,而“事”本来是一件一件的,是唯恐分割的,包含当时“做事”的“人”的“内心”活动,也是可能分割的,也是一件“事”,可是,古人在“不做”这个“事”时也还“活着”,也有,“活动”,广义地说,也在“做事”,而那个“事”,则是规范上不可“尽知”的,由此“历史”上说的“事”,都是一件一件、一段一段的。“历史”是将“时间”“空间”化,而“书话”则是将“空间”“时间”化,好像“万物”都是“活”的一致。将“时间”“空间”化了的“历史”,同样是一种Logos,所以“历史”不是“诗”的,而是“随笔”的。

那就回去了我起来讲的,为什么康德说“要有胆量”?要有勇气已经不是一个答辩问题,而是一个履行问题,而且最终是一个道德问题、自由意志问题。有胆量运用自己的知性,干什么吧?做一个自由人,举办道德自律。而那就是启蒙的真义。平日认为启蒙理性就是专程着眼于科技,是唯智主义的,而它的阴暗面就是败坏淳朴的德性。其实,康德的启蒙理性恰好是要重建道德,他是自亚里士多德(多德)以来最光辉的德行国学家。他的光辉之处,就在于第三回把道德从一种天经地义的教条、风俗习惯或信仰变成了随便意志的法则,使得启蒙的德行高于其它以往的德性。

  历史将“过去”当成现成的“事实”看,fact从facio(做)转化而来,是为“做过了的事”,由此将“活生生的”人和事当作“死”的“事实”、“事件”,来看,人们既不可以穷尽时间之流,又不容许使时间“倒流”、“停滞”,则单独将“活东西”当作“死东西”才能“把握”,才能“把握”那“不存在”的东西。“不设有”并非虚无缥缈的事物,而是“曾经存在过”的事物,那样,“存在”的寓意就生出了转变。“不在”、“不是”,同样可以视作“存在”甚至“事实”来“把握”。一切事物都足以改为“现时”的“人”的“对象”,甚至那虚无缥缈的事物,竟然也得以进来“思想”、“知识”:的小圈子,也足以“说”起来。

俺们中华夏族向来认为,中国文化的德性水准全世界无匹。可是,墨家道德基本上是一种前启蒙的道德,它不知自由意志为什么物,而是诉之于天经地义的天理天道。它也讲意志的选拔,但前提是选项的正规早已预订了,那标准强加于每个人,就看你接受不接受。接受了您就是高人,不收受就定为小人。那是不轻易的挑三拣四。反之,康德的德行本身就是即兴意志自律的产物,人们并从未一个先定的德性善恶标准,那标准还有待人的擅自意志去建立。自由意志怎样去建立?也不是从外部接纳一个正经,而是从我的逻辑平素性中形成规范。自由意志不受任何外在标准的约束,而只受它自己的束缚,即在时光中有限支撑一定。自由意志必须做到不自相争辩,自我撤消,那才是当真自由的。

  然则,从根本上说,Logos唯有把那,“实有”的东西作为“无”,或“无”化了,才能“说”,即Logos把“时间”“空间”化,实际上就是把“有”当作“无”来说,才能“捕捉”“本已不在”的“人”和“事”,“说”这么些“已不存在”的“世界”。Logos把“有”的社会风气当作“无”的社会风气来“说”,所以它所说的,乃是“概念”的“世界”,“思想”的,“世界”。

俺们着想有一群人,素不相识,也未尝什么文化,不知道德为何物,也不曾其余天经地义的教条,唯有每个人的妄动意志。这样一群人聚在同步要组成社会,他们唯有依赖对别人的任意意志的认可,去寻求怎样可以使每人的肆意意志三番一遍的有用法则。在不停磨合中他们到底会认获得,唯有如此做,使你的行动的轨道成为一条普遍的规律,才最能有限支撑每个人自由意志的一直性。于是这对她们来说就会化为一条“定言命令”,建立在这一尺度上的行为就被叫作“道德行为”。正是在那种含义上,康德的道德理学具有了超越文化和宗教的普世价值的因素。

  Mythos和Logos同样为“说”,但Mythos“说”的就是“活生生的世界”,是一种方法的、直接的人命的“体验”;而Logos“说”的则是“概念”的“种类”,“符号”,的“系列”。Mythos是“加入”性的。Logos是反思(*580???speculative)性的Mythos重于“我在”的度而Logos则强调于“我思”的度“在”是“时间”性的。而“思”就其概念逻辑格局言则是“空间”性的方位性的。

康德的这一道德革命具有极其震撼的启蒙意义。原来,道德并不是大家一向所以为的,就如就相当于一种习惯或习俗,须求人从小被动地去适应和顺服。真正的德行正好是人的人身自由意志所创立起来的;人性并不是圈子自然或神的产物,人是人自己造成的。那种道德法则颠覆了东西方数千年的传统,赋予了独自自由的人以万丈的整肃。前天有好五人以为,通过再次来到到大家之前所持有的卓越的道德前卫,就足以变动今天社会的德性情状。但那是一点一滴不行的。因为过去观念中国几千年的德行尽管也有齐刷刷、民风纯朴的时日,但那是有代价的,其代价就是就义广大老百姓的人身自由意志和人格尊严,所有的人都去奉若神明一个卓越的皇权。

  人们如何能将那绵延的“时间”打开“缺口”(chaos),使之成为“可能把握”、“扑捉”的?“时间”之“流”如何能为某种“工具”“截断”?我们看来,世上没有一件实在的东西得以“打开”时间的缺口,唯有用“思”来“截断”“时间”之流,使之“空间”化,而“思”本身为“空”,为“无”,“思”——“不设有”。

最终我想说,我并不认为康德文学就是极端的真理,或放之四海而皆准的国粹。它只是一种构思训练工具,可以开拓大家的视野,更新大家的历史观。西方近代不只是康德,有一大批启蒙文学家都有这么的功能。也许康德在那下面相比非凡一点,但她也有本人本来的病魔,这是必须也足以加以批评和剖析的。但前提是,首先要搞懂他,才能当先她。

  Logos、思,离不开“概念”、“概念”是“符号”,它有“普遍性”,因此可以“涵盖”“时间”的“流变”,但它们自己却是“空”的,像一个“容器”,可以“容纳”同类的东西,像“水果”可以“接纳”梨、桃、橘子……一样,“概念”是一个“空器”。Logos使世界“空无”,化、“符号”化、“概念”化,使Mythos中的“思——在一如既往”的关联“分裂”出来,“对峙”起来,“在”成了“思”的“对象”,而“思”自身成了“空”、“无”——“不存在”。

  “在”都是切实的、实在的,在“时间”中的,但作为“思”的“对象”的“在”却得以是“普遍的”、“时间性”的,因此也足以是“抽象”的。如同过去曾“在”的;也成了“概念”的“事件”的涉嫌。

  “存在”必定在“时间”“空间”之中,“存在”必定“占有”“空间”,这些意思也得以知晓为:“存在”必定“填满”“空间”,即“存在”使“空间”“充实”,而在那个含义上,“空间”本身则并“无”存在——它“等待”、“尚缺”“存在”于是,“空间”为“不存在”。所以,后来希腊原子论的“原则”为七个:“原子”与“虚空”,并对准巴门尼德说,“不设有”不比“存在”少什么。其实,“存在”与“空间”(间隙、空的、虚空……)比较,都是“存在”,只是“空间”是“空”的“存在”,就“物质”世界未分之状态言,“世界”乃是“实”的,不是“空”的,任何的“空”,都是“充实”的,至少有某种“气”体在;但世界自chaos差距以来,即有“充实”与“虚空”的不相同,“空间”如同海德格尔的“空罐子”,可以“容物”而临前卫“无物”。就一种实证的看法看,“无物”即“不存在”,所以我们可以说,“空间”就是那“不设有”的“存在”,或“存在着”的“不存在”。

  那样,“时”与“空”本是一对龃龉的历史观,严酷讲起来,“时”是“实”的,不是“空”的,将“时”“间隙”化,将“时间”“空间”化,就成了巴门尼德的“存在”——一个“铁板一块”的“存在”,一个“实实足足”的“存在”。那种含义上的“实足”“存在”,在辩论上和实在都不容许“不一致”“分割”,因为不仅世上没有其它物质的能力能“不一致”它,而且也远非任何措施可以“分裂”它,它存在“空隙”。然则,我们所观察的下方万物,都是有“空隙”,各占着祥和的“空间”,有温馨的“方位”,只有那绵延的“生命”,显示着“时间”之不可分割性。“空间”提示着万物那“静止”、“恒定”性;“时间”显示着“流动”性。“万物静观皆自得”,皆各得其“所”。

  “死”使“人”“物化”,使“无间的”存在成为“有间”的存在,“死人”,正是那“不存在”的“存在者”。“死”将“人”化为“物”,并不是成为“子虚乌有”。就“物质”言,“活人”并不比“死人”多出些什么,但就生命的、生活的世界言,“活人”比“死人”多出那使“物质性”“世界”显现了各得其所之“度”的“思想”——“语言”——Logos。

  “语言”并不仅使“世界”多出了一种“声音”,世界本身亦是有声者的,人也是比照自然的声息组合成“语言”的,但“语言”并不混在当然的动静里面,似乎人的“身体”分化于万物之“物体”一样。

  Mythos的“语言”叙述“故事”,Logos,“语言”则发挥“思想”。按照萨特的说法“思想”为“不设有”,为“无”,“思想”不可以为物质的社会风气增加此外的“存在物”“思想”只好为世界伸张个“无”,但是,“思想”却能使“世界”“无”化,固然“世界”“空阿化”、“方位”化,因此没有阿于“传说”的角度来了解、把握、描述世界。

  “思想”、“语言”利用“语词”、“概念”来把握世界,思想和语言的系统,不是光阴中生命绵延的涉嫌,而是空间方面的涉嫌,即语词概念的铺垫关系,是语法和逻辑的关联。所以,从Logos后来上扬成Logic,是很当然的事。Logic和语法讲的是概念、语词或命题、语句、话语的“方位”关系,是“.非时间”或超越“时间”的大面积的关联。

  Logos那种方位的空间关系,将“写”提到了相应的身份。和Mythos一样,Logos当然也以“说”为根基,但它却不必然像“诗”那样须求吟诵、歌唱,而得以“写”下来供人“阅读”,从那几个意义说,Mythos比是一个活泼的、活泼的世界;而Logos则是一个标志的、严刻的社会风气,前者是“真实的”、“实际的”,后者则是“符号”的、“代用品”的社会风气。“神话”的世界是嘈杂的,但Logos的世界则是清静的,“阅读”也是“沉默”的,Logos是“书”的世界,“原理”的社会风气,“思想”的社会风气,它是一个“空”的世界,“方位”的世界,这些“世界”,像胡塞尔说的,随时需要能够“兑现”(cash
in)出“实际的”、“真实的”世界来。

  Logos的世界是一个“方式”的世界,随时“等待”着“内容”或“质量”的“充实”。

  “命运”与“必然性”之把握

  
“神话”是把一段一段、一块一块的“故事”根据生命、时间的方法“编纂”起来的,“逻各斯”则是把一些语词、概念根据一定的办法“编纂”起来的。就“神话”来说,“编纂”格局不是第二位的,要紧的是“故事”本身应是“活”的;但就“逻各斯”来说,“编纂”格局和所要说的“事”,则是不可分的,这种“方式”被认为反映、符合“事”之内在的关联。

  不是说,“神话”可以“胡编乱撰”,所以它的“编纂”格局也依旧有“规则”的,不是无规律的,但那个“规则”,并不是“必然”的,而是“自由”的、“生命性”的,同一个“故事”,在区其他“神话”或“神话”系统中,可以有例外的身份,由此有例外的意义。希腊神话,以荷马史诗为主,而赫西俄自成一个种类;那充满阿波罗(阿波罗(Apollo))精神的奥菲斯到了民间奥菲斯教派里,则又是另一个形象。“神话”中一段一段的“故事”,可以根据分歧的系统格局贯串起来;但“逻各斯”中的“事”,则有自己的规则,不是即兴可以拆拼的;“逻各斯”所利用的讲话方式,则更有严苛的确定。所以“逻各斯”作为“话语”观,不是想说哪些就说什么样,而是“令”(让)你说怎么就说怎么。“逻各斯”是“律”,是“令”,是人人都要信守的“法则”,后来升高得很是老练的逻辑推演格局中“假言推理”之“假使……则……”。其初步意义亦可为“设(令)……则……”,“假如凡人皆有死,令苏格拉底为人,则苏格拉底有死”,这样一种估摸,是无可逃避的。

  “Mythos”与“Logos”那种“编纂”格局上的分裂来自对“事”之不一致之领会。“神仙”中的“事”,在冥冥之中即便有“必然性”,但就作“事”的“神”言,都是“自由”的,这就是说,都是它愿意做的,是它的“自由的挑三拣四”,“神仙”表面上看是“想干什么就干什么”的;但事实上“神仙”中“事”倒也不是由着某个“神仙”性子来的,不是“小编”想做什么都能做得到的,“神仙”的“事”也有“定数”——Moira。因为,南宋希腊的“神”,不是一个,而有多个。奥林帕斯山的“神”是一个“家族”,而一旦有四个“自由者”,就会有“纷争”。“神仙”“法力”无边,日月山川当然不在它的眼里,但“另一个”“神”却足以“遏制”它的一言一动,可以使它“不尽人意”。所以奥林帕斯山上的“神抵”也有友好的“命局”。“自由(者)”的“必然性”——那就是“命局”。“命局”不必然都是“好”的,“神抵”也有,“糟糕”的时候,所以它们也椎心泣血,怨天尤神,因为“神仙”的“斗法”,也是一种能力的相比,是一种“较量”,听从着“强胜弱败”的条条框框。

  希腊神话中的诸神对团结的“命局”并设有预先的“知识”,因为“神”是“不死的”,由此它不须求其余严酷意义上的“知识”,以管教它永远是“自由者”。“相对的”、“无限的”“自由者”在多神的意思上,则不可能是“知识型”的“神”,而只好是“力量型”的。从某种意义说,“知识”以“界限”为信教,而“相对的”、“无限的”“自由者”则是不认账任何“界限”的;所以希腊神话中的神祗从不“学习”,从不“积累经验”,它们所享有的“技能”都是“天生”的;而在它们做任何“事”时,也未曾“审情度势”,而是“想干就千”,“成败利钝”在所不计。

  但是,“人”就不是一个“相对的”、“无限的”“自由者”。首先,“人”是“要死的”,它自然要“审慎地”,“聪明地”度过祥和的“平生”。就后汉希腊人的见识来看,“人”与其说是“自由的”,不如说是“遵循的”。Logos是“令”,是“律”,“人”紧要的是“遵守”那一个Logos,因此“人”要“积累”经验、知识。

  “神”是“不死的”,因此即使有“另一(些)”“神”“制约”着祥和的“命局”,但“神”永远有“机会”,所以“神”即便也有悲欢离合和弯曲困难,但“命局”总带有“幸运”的情调一是一种而有了chance,就会有fortune;可是,“人”的“机会”却是“有限的”,“人”唯有“一回生命”,“人”是“要死的”。

  当然,“人”也是“自由”的。“人”有谈得来的欲求、愿望,也有“满足”、“幸福”的时候,但那种“完满”性是有限的、暂时的,比起广大其他存在“物”言,“人”是很“弱小”的。“人”不仅比“神”“弱小”,而且也比日月山川“弱小”。从那一个含义来说,“人”首先是“不随便”的,处于“坚守”的地点。“人”要“坚守”“神”,要“遵守”“自然”,“学会”应付它们的“挑衅”。那样,“经验”和“知识”就是“人”那个“会死的”“存在者”的奇特须求,是以此“存在者”的“生存手段”和“存在方式”。“人”为涵养和掩护自身的“存在方式”,首先从“顺从”中上学、积累、思考,从“斗争”(挣扎)中“提升”自己,“知识”本是“顺从”中的一种“主动性”,从“顺从”中争得“自由”,这样,人的“自由”即“有限的”“自由”,就成了对某种必须“顺从”的东西的把握的“自由”,即对“必然性”的“把握”的“自由”。Logos成为一种客观的、必然的“律令”。“神”按照“自由”来“了然”“世界”,而“人”则依据“必然性”来“明白”世界。“神”“自由”地“说”“世界”;人则“必然”地“说”“世界”。

  “人”不再从“世界”中“听到”“神”的“故事”——Mythos,而是从“世界”中“听到”“Logos”。“世界”按“必然”的章程“结构”和“运行”,并“令”“人族(类)”作如是观。

  不再被精通为在“时间”的持续性和“生长”的进程中的“古老者”,而改为“因果连串”中的“原(始)因”和“推理种类”中的“原理”、“前提”。成为“知识”研商中的主要环节。“生长”种类转化为“因果系列”,意味着“时间系列”转化为“空间(方位)种类”。人们不用强调“纪念”就足以把握最为本质的学识,而那“必然性的演绎知识”,可以在原先忘得一尘不染的情形下,重新“唤发”出来,好像“前生”就已“知道”一样。这是因为,Logos是最为广泛的、必然性的“语言”,“人”必然根据Logos来“说话”,不可以想说怎么就说怎么,“人”先“听”Logos的,然后才说自己的“话”,因为人们都全力以赴按Logos来说话,所以互相都能“了然”,可以“沟通”。

  盲目地“坚守”“必然”当然谈不到“自由”“动物”没有“自由”,它只是“必然”的一个“部分”;但“把握了”的“必然”则是一种“自由”,而且是“人”那么些族类所特有的“自由”,即知识性、科学性的随机。“人”可以透过对“必然性”的握住来“满意”自己的“目的”,甚至以这种把握来形成、调整协调的“目标”。“目的”仍是“必然”的一个“环节”。从那么些意思来说,“人”不但要按Logos的主意来“认知”,而且要按Logos的法门来“存在”。“人”从“神话”地“存在着”转化为“人”“科学”地“存在着”。“人”不仅“时间”地“存在着”,而且“空间”地“存在着”。

  “人”“空间”地“存在着”,并不是说“人”(的“身体”)“占有”“空间”,而是说“人”本是一个“空白”,客观的Logos“规定”、“充实”着它的“一切”。“知识”的准绳就是“自板”的规则。“人”“虚心”(空白)地“选拔”着Logos。

  “人”的身躯是“实”的,“人”的“精神”是“虚”的。“肢体”与“精神”的分化,乃是科学知识的不可或缺的前提。在神话的合计艺术中,“精神”并无法“独立”“存在”,“神抵”们都是“活生生”的,有血有肉的,而所谓脱离了“身体”的“灵魂”则常是无力可悲的“映像”——至少在北周希腊的神话中是作如是观;可是“精神”在“人”这一个族类中却呈现很有高尚的地位。“人”不仅“身体”地“存在”着,而且“精神”地“存在”着;“人”不仅有“物质”的“劳作”,而且有“精神”的“产品”。“科学知识”是“精神”的“产品”,是“精神”的“存在方式”,是“精神”的“存在物”,在这几个含义上,“人”同样是“精神”的“存在物”。“人”“精神”地“存在着”,也就是“人”“科学地”“存在着”。

  但是,“精神”“不存在”。“世间。找不出“精神”那几个“东西(物)”来。“精神”为“无”,为“空(白)”。因此“精神”只好“抽象地”“存在着”,只可以“普各处”“存在着”,而无法“具体地”,“个别地”“存在着”。Logos只是“普遍性”,是一个“律令”,“具体”的“完成”,还要“人”“具体”地去“做”,而“具体”的“做”则进入“时间”连串,抽象的学问,不可能最终确保具体的实践的中标。

  从Logos观点来看,即便是“时间”的多样,同样为必然性所控制。“人”既然不能从“绵延”的生命去“体验”“过去”(不设有)的“时间”,则只能从“空间”的方面上来把握“事(件)”之间的涉嫌,那样,“事件”之间的涉及,同样被清楚为一定的因果报应关系。“过去”成为“历史正确”的“对象”,有其“因”,必有其“果”。“过去”曾经发出过的“活人”,“活事”,成了“死的”“事实”和“事实”之间的听天由命关联。“历史科学”认为,唯有那个“事实”之间的涉及,才是实在能够的。Logos不仅是“天道”,而且也是“人道”。

  不仅如此,Logos仍然“神道”。“神话”亦被须要从Logos的角度来领悟,于是有“神话学”和“神学”。亚里士多德(Dodd)把“理学”分成多个部分:“神学”、“自然学”和“数学”,都是“省察性”的,英译speculative或theoretical,是“直观的探讨”、“思想的直观”的情致。“神”也成了一个“学科”,成为“人”的观测、思考、钻探“对象”。“神”成为终极的、最高的“原因”,成了“第一因”,“第一动因”……,那固然是新兴迈入出来的牵挂,但大顺希腊艺术学初期的Logos思想中,已有其来源。

  “真理”之追求

  在“神话”的沉思中,主要的东西在于“过去”的“源头”;而在“科学”的思辨中,主要的事物则总是“现时”、“现实”的。Logos“超过”“时间”,将“古”,“今”融于一个世代“现时”,“现实”的“普遍性”之中,Logos放之所在、放之古今皆准。Logos将“神圣的”东西,转化为“真理(实)”的事物。

  华语译为“真理”、“真实”的,能够合理合法地领悟为“永久的”“存在”,即“永久的”“现时性”。“过去”,虽曾“存在”过,现己“不存在”,“未来”则“尚未存在”,从那么些意思上来说,都不是“现实”的,不是“真实”的。西文所谓“truth”,所谓“Wahrheit”乃是“真实”之所以为“真实”,“现实”之所以为“现实”,故永远为“真”,为“存在”。那种水远可以为“真”的“存在”,正是那“必然性”,“真理”为“必然性”的“真理”。

  在古人看来,“种瓜得瓜”、“种豆得豆”,“1+1=2”……,是随时不“真”的,现在这么,大顺如此,将来亦如此。“杀人者死”、“毋过”、“自知”……亦皆是永久有效的“律令”,人人必得“遵从”。必须“坚守”Logos的“人”,从单向看是很“凄惨”的,它受制于“必然性”环节之中,没有回旋的余地;然则,换一个角度看,它亦有自身的“优越性”。

  在“神话”中,这一个“命局”即便对于诸神祗来说,也照旧“隐匿”的;而这“必然性”对于“人”却是可以“显现”的,是“人”的“知识”、“科学”所能“把握”的“神”以我的“不死性”来“对付”那不肯“显现”的“命局”“要死的”“人”则足以用,“概念”、“语词”的系统来使“必然注”无处藏身。赫拉克利特说,???自然椛??时间,常喜“隐匿”自己,但“Logos”却是“公众的”、“共同的”、“普遍的”我看那样,你看这样,他看亦如此,对世人如此,对古人如此,对后人亦复如此。

  Logos是“变”中之“驻”,“时”中之“空”,执着于此种“必然性”,则足以以“不变”应“万变”,使自身处于那“不变”的“永恒”的“现时”(存在)之地。

  Logos“喝令”“人”“遵从”,而“驾驭了”Logos的“人”则自己处于“发号施令”的身份“人”从“奴位”转化为“主位”也从“客位”转化成“主位”。

  人”曾是“神”的“奴隶”以投机的干活供奉(养)着“神”“人”充其量是“神”的“客人”“客随主便”“人”“遵守”“神”“人”原本是其一“世界”的“过往”“客人”来匆匆“人”早晚要“离开”那个“世界”但是“人”毕竟可以为“神”之“客人”即使是“奴隶”“工具”也是“有理智的”“会讲话的”“人”和“神”都是“智慧型”的“族类”“人”纵然不能够使和谐的人体“永存”、“永生”,但却奋力使和谐的“理智”“智慧”“永存”“永生”“人”甚至说“精神”原本是“不朽的”“不死的”。

  “精神”理智是人的特权神不需求单独的“*”因为神本身就是“不死的”???则是“死”中之“不死”可以“弥漫”于“天地”之间“贯穿”“古今”“时间”之流变中“精神”无所不在,息息相通,正是那“时间”之“绵延”所须要的“不可间断性”之依凭,亦即那“生命”之依凭,“肢体”“要死”、“必死”,但“精神”却自相承续,永不间断。欧几里德(Reade)的“几何学”,并不因欧几Reade早已“作古”而中止,人人(后人)都得以为欧几Reade之所为,其间并无“断裂”的“痕迹”。“精神”无分“你”、“我”,代代相续,荣辱与共,人类之“生命”由“精神”维系。“人族”的“内体”不可以真的“存续”下来,但“人族”,的“精神”,却的确地“存续”了下来,“今人”读“古人”的“书”,
就如和“今人”交谈、探究同样,“精神”之“三番四回”似乎“生命”的“接二连三”一样。“精神”即“生命”,“生命”即“精神”。

  “精神”——*使“人”获得了“解放”,使那在南宋神话软弱无力的“灵魂”——变得坚强、神圣起来,苏格拉底就是靠着那么些信心,面对着人体的已故,却觉得可以在死后让投机的“灵魂”与古圣贤交往。

  “灵魂”与“肉体”周旋,是对“肉体”的“否定”。“精神”作为“否定”的能力,与“感觉”相分立、对应,“精神”是对“感觉”世界的“否定”。“否定”并不是在其实“否定”“感觉”、“身体”的“物质性”之“存在”,即“精神”并不“否定”“物体”作为“物质性”之“存在者”,相反,“省察性”(speculative,
contemplative
theoretical)“精神”不可回避“观照”的态势,因此,从具体上说,“精神”要以“感觉”作“基础”,脱离身体之“灵魂”,只是人人的一种“设想”;但“精神”确实“否定”了“感性”、“身体”世界之可相信性,“精神”“否定”“时间”绵延之“虚幻性”、“精神”在“世界”上有别“真”、“假”。“精神”寻求“真理”。

  “真理”不在“时间”之绵延中,而在“空间”的“结构”之中,“真理”以“理论”的措施“存在”。“真理”“超过”“时间”“终止”“时间”之“绵延”,从而进人“永恒。”“真理”使那在神话中“隐匿”着的“命局”“显现”出来——:在“真理”面前“神话”为“虚构”为“假象”。“神话”中的“神”只是“不死的”(immortal)而那“要死的”“人”却得以凭借温馨的“精神”“理智”——,进入“永恒”(eternal)
“精神”“当先”时间,也“当先”“空间”因为“精神”“不占”“空间”“精神”“不存在”凡“占据”“空间”的都在“时间”之中“精神”不“占据”“空间”故不在“时间”之中但“精神”本身却是最大的“空间”甚至至大事无外,故可藏纳“万物”“房屋”的“概念”可以藏纳一切之“房屋”“人”的“概念”亦可涵盖总体“人”。“精神”“虚”其“位”即“虚”其“方位”所以像“几何学”一样,只讲“空的”“概念”之间的涉及从那方面来看“精神”只是“情势的”不是“实质的”是“思想性”的不是“物质性”的。

  “真理”“思想地”“存在着”由此也是“情势地”“存在着”那是“要死的”“人”都可能达到控制的“真理”对“人”来说可以把握的“必然性”乃是形式的目想的“必然性”而不是那“神话”中的“命定”将那神话中的“命定”转化为种可以“相信”可以“捉摸”的“观念”——最高的、唯的“神”的“观念”,乃是东正教的宗教信念。希腊人觉得“要死的”“人”所能达到的有关“必然性”的“知识”都是“思想性”“方式性”的。

  那种可以支配“真理”的“精神”“理智”拯救了“要死的”“人”的痛心的身份,将其拉长到“真理”之“了然者”的层次,那是奥林帕斯山上诸神祗所未曾的“能力”“神”依仗着本人的“不死”而任命还暗藏,其结果则使我永远“终结”“人”则“利用”自身的“精神”、“理智”成为“真理的操纵者”而使自己“永恒”“神”在“时间”中“不死”,“人”则“超越”于“时间”之外,进入“永恒”。“神话”为“时间”之“延续”“真理”则使“时间”“终结”。

  人”安安分分认同“身体”之“寿终正寝”——“分解”、“消散”、“毁灭”、但“精神”、“理智”却当先“时间”、跨越“时代”,自身直接接触,自身相续相承。从这些角度来看,“精神”“理智”正是那么些“不死”的“神。那生生不自的“生命”“真理”即是“生命”而不是“与世长辞”即使在那最抽象的辩护公式中,也还跳动着活人的心。“真理”是“活”的。

  “人”作为“真理”的“了解者”,乃是“我思”“我”——“人”唯有作为“思想者”、“知识者”才是“真理”的“了然者”。“我”作为“思想得”、“知识者”正是那“存在的”“不存在者”、“不设有的”“存在者””然则“我”实际上却是实实在在的“存在者”似乎罗丹的“想者”塑像那样,“我”仍有一个强壮结实的“身体”,“思想者”的“思想”在“那里”因为“我”那托腮凝思的姿态,表达了“我”在“思想”,“思想”是“我”的种特其他“存在格局”的“表现”、“显现”。我在思考但自己不“是”“思想”,I
am thinking, while I am not “thinking ”——I am not a
thought,所以“我”“在”“思想”本身是个冲突的统一体。“思”和“在”是不可以互相“申明”的,“思”不可以“注脚”在那是从康德以来就很显眼的题目;但“在”也不能“声明”“思”,从“在”推导不出“思”来,似乎从“思”推导不出“在”来同样。唯有“人”的“劳动”才能将“思”和“在”统一起来,因为在“人”的“劳动”中“思”和“在”本就是联合的,“劳动”是体力和脑力之付出。所以罗丹的“思想者”亦有一个结实的身子,“思想者”为“劳动者”。

  于是“人”就不是不过的“思想者”,也不是“单纯的”“活动者”。在“人”的“活动”中“思”“规范”着“在”,“在”又“模范”着“思”。那就是说,“思想”“规范”着“生命”、“生命”也“规范”着“思想”、“人”作为“真理的控制者”依旧受了“生命”、“存在”、“时间”的“制约”和“规范”。不过,真正含义上的“真理”,却是一个“大全”,是一个“全经过”,也就是说“进程”、“时间”的“终结”,亦即“生命”的“终结”。所以“人”之所以必要“真理”,正因为“人”是“要死的”。“人”的“生命”、“时间”不可以有一个“大全”,而是“绵延”的,所以“人”不容许在“生命”中全然“精晓”“真理”,而在“生命”中“人”只好“追求真理”。

  “人”之所以只可以在“生命”中“追求真理”,不仅仅是因为“生命”之急促和“真理”可之博大精深,还在于“人”不容许确实做到单纯地“我思”,或更纯粹地说,不可以成功单纯地“思”。“我”不“是”“思”的“存在者”,是“存在的”“思者”。“我”只好是“有限的”、“具体的”“思者”。

  然则“真理”却是“无限的”、“绝对的”、“普遍的”,“涵盖所有”的。那样,有限的、要死的“存在者”对于“无限的”、“永恒的”“真理”,就只能是“追求”,而没办法在某十天(具体的一天)公布“通晓”了“真理”。

  Logos使“必然性”的,“真理”“显现”出来,使神话、宗教性的“命局”,从其“躲藏处”“出现”出来,可是“有限的”、“要死的”“人”却只得“看”(theoretically,
Speculatively)个“大约”,“看”个“方式”,“真理”仍为一个“绝大”的“空间”,“等待”着“人”的“生命”一代代的“生命”去“填补”。

  “文学”原为“爱智”,对于能够“捕捉”、“明白”、“真理”之“智慧”,一心一意。“追求”原本是“生命”的性状,“追求”“真理”乃是“人”的“生命”的特征。“人”不可以像“神”这样“不死”,但“管理学”却在“人”的个别生命的尺度下“绵延”着整个“人(类)族”的“生命”。“人”作为“个体”言,是“要死的”,作为“个别”的“殊族类”言,也是“要死的”,但“人”作这个“普遍性”的“族类”言,则是“永恒的”。“工学”“科学”就是那“人”能够“祈望”的唯一的“永恒性”。

  现代,尤其从海德格尔以来,强调“思想”之“存在性”即“历史性”,以此揭露“思”之具体性和现实性,而不予“抽象的”、“空洞的”“思想”,那当然是有含义的,此种观念的根源,可以上溯至黑格尔,而根基还在康德强调“知识”,“科学”之“现象性”。海氏此种对西方历史学传统富含“摧毁性”的构思,目前在某些圈子愈演愈烈,遂有法国“后结构主义”、“后现代派”起。此种思潮强调“思想”无法弥补“人”之“要死性”,“思想”自身并无“相续性”,而就是随时代、社会、历史标准所决定的框框块块“编织物”;“思想”并不是“绵延”,乃为“断裂”,故“思想”不等于“生命”,“思想”必形诸于“文字”而流传后世,正表达“人”是“要死的”,“文字”小说如同“要死的”“人”的“遗嘱”,而对“遗嘱”的“解释权”和“执行权”乃在“后人”。

  此种思潮对举报西方文学传统之弊病,破除将“要死的”“人”的“思想”当成“永存”之“神话”棗“神化”,固然大有益处,但此种植根于康德破除“科学”、“知识”之“全能”“僭妄”之思想,已不是希腊之传统,正如康德所言,“我限制知识,为信教留下地盘”。破除“农学”、“科学”之“神话”、“神化”,乃为“宗教”留下地盘,即“思想”、“科学”、“法学”无法“替代”——“多管闲事”地“占据”“宗教”之地盘,而此点虽为康德所强调,但为黑格尔所否定,在以“艺术学”代“宗教”那或多或少上,黑格尔则为希腊嫡系,而海氏“贬”“科学”和“农学”而“扬”“思想”,则也与后来诸家不一样,比较之下,主要也如故希腊传统,但已比黑格尔愈多宗教气氛了。

  希腊的传统,乃在于以“文学”“代替”了“传说”的地点,故对“人”“祈望”“永生”的必要,作了一个“合理”的布局。为此,将“时间”“贯串”起来,使“时间”亦为一“因果”连串,以此“泯灭”“绵延”与“断裂”之顶牛,以“普遍”、“永恒”之“真理”“代替”“神话”诸神之“永生”、“不死”。“文学”成为会死的“人”“追求”之最高目的。

  亚里士多德(多德)说:“所谓‘文学’,正是那真理的学问。”①

  

  注释 :
  ①亚里士多德(多德(Dodd)):《形而上学》,993b。

发表评论

电子邮件地址不会被公开。 必填项已用*标注

网站地图xml地图